La roue à livres

La Bibliothèque d'Apollodore est la seule synthèse de mythologie grecque que l'Antiquité nous ait transmise en langue grecque. Son auteur, un inconnu longtemps identifié à Apollodore d'Athènes, a probablement vécu à l'époque impériale. Il a réuni une abondante littérature mythologique aujourd'hui perdue, des épopées archaïques aux poètes hellénistiques, qu'il a connue par diverses compilations savantes. Réorganisant cette matière hétéroclite sous une forme généalogique, il raconte une multitude de légendes grecques, depuis les plus célèbres, comme les travaux d'Héraclès, jusqu'aux plus rares. Cette somme est une source majeure pour les spécialistes de l'érudition romaine impériale, pour les chercheurs en littérature ancienne et les historiens des religions. C'est aussi le meilleur moyen, pour le public cultivé, d'accéder directement à l'une des plus riches mythologies du monde. La traduction commentée de Jean-Claude Carrière et de Bertrand Massonie, parue en 1991, a marqué l'histoire des travaux sur Apollodore en Europe. Après plus de trois décennies de recherches sur la mythographie ancienne, la Bibliothèque fait l'objet ici d'une nouvelle édition mise à jour et augmentée, avec une nouvelle introduction, par les soins de Stefano Acerbo.

Découvrez Traité de l'art de bergerie, le premier traité d’agriculture en français, rédigé en 1379 par Jehan de Brie pour le roi Charles V.

830-882 : voici le récit brut et fascinant d’un empire carolingien en pleine décomposition, vu par ceux qui l’ont vécu.

Dès les origines, les sociétés grecque et romaine reconnaissent dans les troubles mentaux les plus graves une maladie, qui est un enjeu social et appelle des réponses juridiques adaptées. Toutefois, ce n'est qu'à l'époque hellénistique et à Rome que naît véritablement la psychiatrie. L'accès relativement récent au corpus médical en traduction nous permet désormais de découvrir une période décisive dans laquelle émergent une pratique et une théorie psychiatriques complexes, très éloignées des préjugés les plus communément admis. La maladie mentale n'est pas l'objet d'une explication surnaturelle ; le trouble mental pur est pris en charge par la médecine, mais c'est à Rome plutôt qu'aux temps hippocratiques que cette évolution se produit ; cette extension du domaine de la médecine est liée au développement de remèdes inédits, ainsi qu'à la nouvelle configuration socio-économique et culturelle de l'empire. L'objectif de ce livre est de proposer un exposé synthétique, et en partie renouvelé, des débuts de cette histoire, et de donner à lire les textes majeurs de Celse (Ier s. ap. J.-C.), reprenant Asclépiade de Bithynie (IIe-Ier s. av. J.-C.), et de Caelius Aurelianus (Ve s. ap. J.-C.), reformulant en latin l'enseignement de Soranos d'Éphèse (IIe s. ap. J.-C.), traduit ici en français pour la première fois.

Dans ce dialogue rédigé à la fin de sa vie, quand les institutions politiques et religieuses de la république romaine sont bouleversées, Cicéron soumet à la libre discussion critique les doctrines théologiques des deux philosophies dominantes, l'épicurisme et le stoïcisme. Conformément à la tradition de la Nouvelle Académie, le débat cherche à fixer une définition au moins probable de la nature des dieux et de leurs relations avec le monde des hommes. En philosophe soucieux de prendre en compte les déterminations culturelles et historiques dans la formation des conceptions des dieux, Cicéron conteste la validité des « notions communes » sur lesquelles les épicuriens et les stoïciens fondent leurs doctrines en leur opposant la diversité des représentations des dieux et des pratiques religieuses. Par là, ce dialogue livre un témoignage d'une richesse exceptionnelle sur toutes les formes qu'a pu prendre dans l'Antiquité la pensée du divin.

Surtout connu pour son Histoire ecclésiastique du peuple anglais, Bède le Vénérable (vers 673-735) fut l'un des auteurs les plus prolifiques et les plus talentueux de la latinité tardive. Maître de l'école monastique de Jarrow, près de l'actuelle Newcastle, il écrivit de très nombreux traités, en particulier dans les champs de la didactique et de l'exégèse biblique. Mais il s'intéressa aussi au passé et au présent des églises chrétiennes de la Northumbrie, le grand royaume anglo-saxon du nord de l'Angleterre où il naquit et vécut toute sa vie. Il écrivit une Histoire des abbés de Wearmouth et Jarrow, les monastères au destin intriqué dans lesquels il fut formé et où il enseigna à son tour. Il fut ensuite sollicité par les moines de l'illustre communauté de Lindisfarne pour rédiger une Vie en prose de saint Cuthbert, leur prieur et évêque dont ils avaient fait le saint tutélaire de leur église. Enfin, il adressa en 734 à Ecgberht, frère du roi des Northumbriens et nouvel évêque d'York, une longue Lettre programmatique par laquelle il l'engageait à promouvoir, depuis son siège promis à la dignité archiépiscopale, la réforme des églises et monastères du royaume. On trouvera réunies dans le présent volume, et pour la première fois traduites en français, ces trois oeuvres capitales où s'exprime à la perfection le talent de Bède hagiographe et épistolier.

Au début du IIIe siècle apr. J.-C., le sophiste athénien Philostrate décide de restaurer la mémoire d'Apollonios de Tyane, figure controversée du Ier siècle, accusée de charlatanisme et de sorcellerie. À contre-courant de l'opinion répandue, la Vie d'Apollonios de Tyane brosse le portrait d'un grand sage injustement oublié, d'un philosophe pythagoricien qui brille par sa tempérance et par son ascétisme, d'un homme divin dont les pouvoirs dépassent l'entendement. Accompagné de son fidèle disciple Damis, Apollonios accomplit un voyage initiatique à travers le monde connu de la Méditerranée, jusqu'à ses mystérieux confins en Inde et en Éthiopie. Champion d'une culture grecque incluse dans l'Empire romain, il se fait le conseiller politique de souverains désireux de bien régner, mais doit également se confronter à des empereurs tyranniques, hostiles à la philosophie. À la croisée des chemins littéraires, l'oeuvre de Philostrate est tout aussi insaisissable que son héros : vie de philosophe, discours apologétique, récit de voyage aux allures romanesques, fiction historique avant l'heure... ce texte païen n'est pas non plus sans rappeler les Évangiles. La Vie d'Apollonios est longtemps restée connue comme un texte subversif, susceptible de mettre à mal l'autorité du Christ lui-même ; mais elle n'a pas manqué de séduire la postérité par sa couleur mystique, par sa teneur poétique, ou encore par son caractère ludique.

Écrit en 1195 par le futur pape Innocent III, Misère de la condition humaine dresse un portrait sans concession de l’humanité, entre vices, souffrances et châtiments éternels.

Le royaume séleucide, héritier en Orient des conquêtes d'Alexandre, rassemble des populations extrêmement diverses, mais rares sont les sources qui adoptent le point de vue des communautés locales non grecques intégrées à ce vaste ensemble. Les textes babyloniens, rédigés sur argile par les populations liées aux temples locaux, occupent donc une place à part qui justifie pleinement leur importance dans le récent renouveau historiographique des études hellénistiques. Mais leurs auteurs sont aussi les héritiers d'une histoire mésopotamienne millénaire, qui doit être prise en compte sous peine de mal les comprendre. Ce livre entend donc donner un accès aisé à ces documents, qui rende justice à leurs multiples influences, gréco-macédonienne d'une part, suméro-akkadienne d'autre part. En fournissant une nouvelle traduction d'un choix de textes particulièrement significatifs, assortie de commentaires et d'annexes, il donne au lecteur les clés permettant un accès direct à une documentation qui mérite toute sa place au sein des études hellénistiques.

Dans toutes ses oeuvres (Anabase, Helléniques, Cyropédie, etc.), Xénophon (env. 428 - env. 355 av. J.-C.), Athénien mais Spartiate de coeur, n'a cessé de poser la question de la forme et de l'exercice du pouvoir et de dessiner la figure du chef. Les trois ouvrages ici traduits (pour la première fois en français depuis 1930) expriment l'admiration pour Sparte telle que le législateur légendaire l'a organisée (Constitution des Lacédémoniens), pour un grand roi et général spartiate (Agésilas, à la fois biographie et éloge), enfin pour une éventuelle « bonne » tyrannie (Hiéron, dialogue à la mode socratique). On a ajouté la traduction de la Constitution des Athéniens, pamphlet anti-démocratique qui est joint dans la tradition manuscrite au corpus des oeuvres de Xénophon et qui, daté du milieu du Ve siècle av. J.-C., est en réalité l'oeuvre d'un « Vieil Oligarque », comme disent les historiens.

La Chanson de Roland, ici traduite d'après la version recueillie par le manuscrit d'Oxford, est le premier texte littéraire écrit en français et la première chanson de geste connue en Europe occidentale. On situe sa création autour de l'an 1100. Si elle partage avec les autres gestes françaises l'absence d'historicité, le sentiment féodal, l'imagination la plus débordante, elle est indiscutablement supérieure à tous les autres poèmes épiques par sa composition parfaite, soignée jusqu'à des détails insoupçonnés d'équilibre et de beauté formelle. Elle représente un des sommets de cet art. Il est surprenant qu'une expédition inutile ou presque comme le fut celle de Charlemagne en Espagne en 778, et qui s'acheva par l'écrasante défaite de la bataille de Roncevaux, ait trouvé une justification aussi grandiose. Son héros, l'impétueux Roland, l'une des figures littéraires les plus inoubliables des lettres françaises de tous les temps, est connu pour sa démesure héroïque, son sincère repentir postérieur, son amour illimité de la chevalerie et de l'honneur de la douce France. Sur nombre de places de vieilles villes européennes se dressent des statues de Roland, écho de la diffusion que la journée de Roncevaux et sa version littéraire ont atteinte dans le monde médiéval et chrétien. Le texte de la Chanson, établi d'après le manuscrit d'Oxford, a été édité par le médiéviste Luis Cortés (1924-1990) et traduit en français par Paulette Gabaudan chez Nizet en 1994. C'est de cet ouvrage, avec sa remarquable traduction en décasyllabes épiques assonancés, épousant si fidèlement le texte original, que P. Gabaudan propose ici une nouvelle édition.

IIe siècle après J.-C. : un poète grec ose cartographier le monde connu en vers, mêlant mythes, empereurs romains et paysages lointains.

En août 1494, le médecin et géographe Jérôme Münzer quitte Nuremberg, accablée par la peste, pour entreprendre, jusqu'au mois d'avril 1495, un voyage à travers la France, l'Espagne et le Portugal. Le texte présenté ici, traduit du latin à partir de l'édition donnée en 1920 par Ludwig Pfandl, dans la Revue hispanique, concerne les parties espagnole et portugaise du voyage. À travers son récit, bâti à partir de notes prises tout au long du trajet, Münzer fait partager sa découverte des pays de la péninsule ibérique fort peu de temps après l'annus mirabilis que fut 1492, où la « découverte » de l'Amérique survint en même temps que la fin de la Reconquête. Il offre un tableau passionnant des populations et de leurs moeurs, alors que chrétiens, juifs et musulmans se côtoyaient encore. Il dépeint les villes (Barcelone, Madrid, Lisbonne), les monastères et sanctuaires (Montserrat, Poblet, Guadalupe, Saint-Jacques-de-Compostelle), présente les aspects économiques et culturels, permet de rencontrer les grands personnages de l'époque, comme les Rois Catholiques.

Écrit dans l'urgence de sa prison en 524, La Consolation de philosophie de Boèce reste un dialogue bouleversant entre un homme condamné à mort et Philosophia, allégorie de la sagesse.

« La guerre engendre beaucoup de maux, entre lesquels sont le grand nombre d'historiens » écrit Jean Racine, en marge d'un exemplaire du « Comment écrire l'histoire » de Lucien. Remarque acerbe méritée ? « Que s'est-il vraiment passé ? » et « comment le dire ? », sont deux questions auxquelles on est confronté lorsqu'il s'agit de « rapporter des faits ». Au deuxième siècle de notre ère, Lucien de Samosate se pose avant tout la deuxième question. Marqué par sa formation rhétorique, il porte en lui l'habituelle distinction entre deux aspects constitutifs du discours : ce qui concerne la matière (pragmatikos topos) et ce qui touche l'expression (lektikos topos). Le « Voltaire de l'antiquité » (dixit Mme de Staël) se concentre avec un esprit satirique sur l'examen du « comment dire ». Un texte vif, qui fait sourire, et souvent réfléchir.

Écrits au début de notre ère, quand naissait l'Empire, les Fastes reflètent à merveille l'ambiguïté de l'époque. Ovide nous livre ici une oeuvre fascinante où se mêlent mythologie, histoire et philosophie : le grand calendrier religieux commenté au jour le jour, les « Fastes » de Rome. Les fêtes se succèdent et s'éclairent au rythme du nouveau calendrier qui se constitue sous les yeux du poète : insensiblement, le temps du prince vient enlacer le temps de la Cité. Ovide fait alterner les genres littéraires : épisodes épiques, conversations avec les dieux, tableaux de genre, scènes comiques. Poème de l'ambiguïté, à l'image de leur époque, les Fastes sont aussi un superbe recueil de mythes à la romaine.

La physique grecque a quelque huit cents ans d'histoire quand, dans ce deuxième volet du Contre les dogmatiques, Sextus Empiricus (IIe-IIIe s. ap. J.-C.) entreprend de la décrire comme un champ de ruines. Ancrant son propos dans des distinctions fondatrices (entre principe divin actif et principe matériel passif, corps et incorporel, continuité ou discontinuité de l'espace et du temps), l'auteur fait, contre les philosophes de toute obédience et contre les mathématiciens, le tour des faiblesses de cette discipline. Sont successivement visées les différentes hypothèses, athées ou non, relatives à l'origine de la croyance en Dieu, la théologie, l'étiologie, les conceptions du rapport entre le tout et la partie, la pensée du corps comme entité tridimensionnelle, les théories du lieu, du mouvement, du temps, du nombre, de la génération et de la corruption. Les questions abordées concernant la « substance du temps » ou la possibilité même qu'un corps change de place, pour ne prendre que deux exemples, sont souvent des plus profondes. À propos de la doctrine « pythagoricienne » des principes, des raisonnements du philosophe mégarique Diodore Cronos, du monde dans le système du Portique ou de ce qu'on a appelé les « sorites » de l'Académicien Carnéade contre le polythéisme, ce texte, jusqu'alors inédit en français, se distingue aussi par sa richesse doxographique.

Avec ce Par-delà le bien et le mal sceptique s'achève l'ouvrage majeur de Sextus Empiricus Contre les dogmatiques resté longtemps inédit en français. L'auteur (IIe-IIIe siècle ap. J.-C.) y administre une thérapie de choc : les valeurs n'ont pas de réalité, la croyance morale est préjudiciable, il ne saurait exister d'art de vivre. Ainsi se trouve consommée, après celles de la logique et de la physique, la « ruine » de la morale. On s'est étonné d'une telle radicalité, qui paraît trancher avec l'habituel refus sceptique de juger. On s'est aussi demandé, avec Aristoclès de Messine, si n'était pas assurée, du même coup, la ruine morale du scepticisme lui-même : « De quelle mauvaise action n'aurait-il pas l'audace, celui qui croit qu'il n'y a vraiment rien de mauvais ou de honteux, de juste ou d'injuste ? ». Le scepticisme contemporain n'est pas à l'abri d'une accusation analogue. L'ouvrage laisse entrevoir, pourtant, la perspective d'un bonheur sceptique. S'y dessinent les contours d'une morale paradoxale qui, tout en semblant se moquer de la morale, marie conformisme de fait et anticonformisme de principe.

Rome antique, République et Empire : voici comment les citoyens romains votaient vraiment. À travers 200 documents traduits et commentés, Le Vote populaire à Rome révèle les coulisses.

L'historien Procope constitue la source principale, parfois unique pour certains événements, de l'histoire du règne de Justinien (527-565) ; il est le Thucydide de son époque, le filtre qui permet d'appréhender la cour de Justinien et de Théodora. Il devenait urgent de faire paraître une nouvelle traduction commentée des Guerres contre les Perses, dont la traduction française remonte à F. Cousin, il y a plusieurs siècles. Des événements marquants eurent lieu pendant ces guerres, comme la révolte de Nika à Constantinople et la fameuse peste dite de Justinien, qui méritaient largement une publication telle que celle-ci. Cet ouvrage clôt l'ensemble des Guerres de Justinien telles que racontées par Procope, et présente de surcroît des textes complémentaires, ceux de Nonnose, de Théophane de Byzance, de Jean Malalas et de Jean d'Épiphanie, qui donnent un éclairage particulier au texte principal. Comme dans ses autres récits déjà publiés aux Belles Lettres (Guerre contre les Vandales, Histoire des Goths), le lecteur reconnaîtra le style si vivant de Procope, à la fois « classicisant » et véritable écrivain soucieux de varier les plaisirs du lecteur et laissant deviner son implication personnelle au coeur des événements.

Jamais les Romains n'ont employé de formule pour désigner ce que nous appelons le « droit pénal ». Devrait-on penser pour autant avec Theodor Mommsen que « le droit pénal romain n'ayant jamais formé un tout, il ne peut être question d'en retracer l'histoire » ? Non, précisément, car l'histoire ne saurait supposer un système doctrinal qui en déterminerait l'objet comme un tout. Depuis la fondation de Rome attribuée à Romulus (en 753 av. J.-C.) jusqu'à l'effort de reconquête mené par l'empereur byzantin Justinien (527-565 ap. J.-C.), des institutions et des normes relatives à la répression des crimes n'ont cessé d'être produites. A l'origine, un « droit de vie et de mort » qualifie la place du père dans la famille, comme celle du magistrat dans la cité. Naît ensuite la « République » ou l'avènement de la libertas, c'est-à-dire essentiellement la protection du citoyen face à l'arbitraire du magistrat. Cinq siècles plus tard et au terme de longues guerres civiles, l'autocratie impériale se substitue à la « liberté » : tout crime peut être désormais considéré comme une atteinte à la « majesté du prince » ; seul l'empereur peut décider de « l'indulgence » effaçant une peine ou recevoir l'« appel » d'un condamné. Le présent ouvrage articule en cinquante rubriques, réparties en trois chapitres (la procédure, les crimes, les peines), la lecture de treize siècles d'une histoire politique de Rome.

Noël 1323 : une femme va trouver Jean Gobi, prieur dominicain d'Alès, car son mari, mort huit jours auparavant, revient chaque nuit hanter sa chambre. Accompagné d'une centaine de religieux et de notables de la ville, Jean Gobi se rend chez la veuve et interroge l'esprit, non sans lui tendre des pièges pour s'assurer de l'authenticité de l'apparition. L'esprit est sommé de s'expliquer sur son expérience de l'au-delà et sur le sort des défunts. On trouvera dans ce volume une version longue de ce même dialogue, suivie d'un choix d'exemples de Gobi sur les revenants, et d'un dossier sur la diffusion de ce texte.

Dans son « Voyage », Jean de Mandeville nous entraîne à la découverte de l'ensemble du monde connu avant Christophe Colomb, de France à Jérusalem, puis en Perse, au Caucase et enfin en Inde : autant de royaumes merveilleux aux palais fastueux et aux paysages foisonnant de splendeurs. Loin de tout européocentrisme, Mandeville présente, dans un style coloré et vif, un monde uni et ouvert, sans discriminations raciales ni religieuses. Pour cet humaniste chrétien, « rien n'est laid de ce qui est dans la Nature ». Son « Voyage& » est très vite devenu le premier « best-seller » de la culture européenne : traduit dans toutes les langues dès 1350, il a connu 250 versions manuscrites et 120 éditions. S'il demeure un classique en Allemagne ou en Angleterre, il était introuvable en France depuis plus d'un siècle. Chevalier aux origines incertaines (Français ou Anglais ?), Jean de Mandeville étudia à Paris, puis entreprit voyages et pèlerinages en Terre Sainte et dans l'ensemble du Bassin méditerranéen. A son retour, il s'installa dans un couvent de Liège, où il mourut en 1372, et consacra son existence à la rédaction de ses pérégrinations et à la compilation de récits de voyages antérieurs.

Découvrez le destin hors norme d'Ésope, esclave laid et rusé devenu héros légendaire grâce à son esprit et aux dieux. Une biographie subversive, entre fable et tragédie, qui défie les puissants et les conventions.

Des trois millénaires qui constituent la longue durée de l'Égypte pharaonique, le dernier, celui qui sépare l'époque des Ramsès de celle des empereurs romains, est bien le plus méconnu. À tort, car la culture égyptienne confrontée à celles des Assyriens, des Perses, des Grecs et des Romains connut une nouvelle jeunesse. À partir du Ve siècle avant notre ère, les intellectuels égyptiens vont ainsi remplacer l'ancienne littérature en rédigeant dans une nouvelle écriture cursive, le démotique, les rocambolesques aventures du magicien Setné, les exploits épiques du vaillant Pétékhons, les fables malicieuses du petit chacal-singe et les profondes méditations des derniers sages du pays des pharaons. On trouvera dans cette anthologie les traductions très largement inédites en français des principales oeuvres de cette littérature oubliée de la Méditerranée antique.

Soixante-cinq tableaux - réels ou fictifs ?- sont ici décrits par Philostrate, rhéteur du second siècle de notre ère et auteur de la très célèbre Vie d'Apollonios de Tyane. Dans ce texte fondateur, Philostrate institue un dialogue entre le critique et le spectateur, forçant ce dernier à participer à la scène, le plus souvent d'inspiration mythologique, que montre l'oeuvre peinte : ce procédé qu'utilise Diderot dans ses fameux Salons, vise, avec succès, à susciter l'émotion du visiteur. La Galerie de tableaux de Philostrate est plus qu'un document unique sur la peinture antique : elle a inspiré les plus grands artistes de la Renaissance, nourri la réflexion sur l'art d'auteurs tels que Goethe, et a, surtout, véritablement créé le langage de l'esthétique. Cette édition, qui reprend, en la corrigeant, la traduction d'Auguste Bougot publiée en 1881, est illustrée de quelques-unes des gravures maniéristes dont fut enrichie, en 1614, la première traduction française de cette oeuvre. François Lissarrague est directeur de recherches au C.N.R.S. (Centre Louis-Gernet)

Le Livre des Délices a été rédigé vers 1180 à Barcelone par le médecin et poète Joseph ibn Zabara. L'auteur y relate sa rencontre avec un mystérieux personnage répondant au nom d'Enan qui l'entraînera dans un long voyage à dos d'âne à travers l'Espagne. Au cours de leurs pérégrinations les deux compagnons vont s'affronter à des joutes verbales continuelles à coups de fables, d'adages, de maximes et de dissertations scientifiques jusqu'à ce que Joseph parvienne à confondre son interlocuteur en démasquant son ignorance. Cette oeuvre unique en son genre qu'imprègne une atmosphère onirique et poétique mêle fiction et éléments autobiographiques. Elle tient à la fois du conte oriental, de la satire médiévale et du roman picaresque, tout en offrant au lecteur un condensé de sagesse antique, juive et orientale. Ce chef-d'oeuvre de la littérature hébraïque médiévale est traduit pour la première fois en français par Nathan Weinstock.

Ces quelques quarante lettres datent d'une période où l'empereur Constantin se déclare déjà chrétien, mais en tout temps ses convictions religieuses animent sa politique, comme il l'écrira en 324 : « Mon premier désir a été d'unifier l'attitude envers la divinité de toutes les nations, mon deuxième de restaurer et de soigner le corps de l'État, qui avait été gravement blessé ». Parmi les lettres, les unes définissent la politique générale qu'il entend adopter en matière religieuse : monothéisme, liberté laissée aux païens comme aux chrétiens, mais faveur envers l'Église et la foi chrétienne. Les autres concernent ses interventions dans des querelles qui divisent les chrétiens et menacent la concorde qu'il souhaite voir régner dans son empire, soit la crise donatiste en Afrique, soit la crise arienne en Orient. Le Discours à l'assemblée des saints est une sorte de catéchèse, dans laquelle l'empereur entend illustrer le rôle de la Providence dans la création et le salut, mais aussi dans ses victoires (il est prononcé après celle sur Licinius, qui l'a rendu maître de tout l'empire). Il a la particularité d'offrir une exégèse chrétienne de la IVe Bucolique de Virgile. Ces discours et la majorité de ces lettres n'ont jamais été traduits en français. Le présent ouvrage en présente le contexte historique, une traduction et des notes explicatives. Pierre Maraval est professeur émérite de Paris IV Sorbonne. Il a publié dans La Roue à livres l'Histoire secrète de Procope et les Histoires d'Agathias, plusieurs ouvrages dans la collection Sources chrétiennes, ainsi que divers ouvrages sur l'Antiquité tardive et chrétienne.

Selon le document appelé Donation de Constantin, l'Empereur Constantin aurait fait don, au IVe siècle, de l'Empire à la Papauté, établissant ainsi pour des siècles le pouvoir temporel du Pape. Pourtant, cette Donation est un faux, ce que démontre ici avec vigueur, et dans un style pamphlétaire virtuose, le grand humaniste Lorenzo Valla (1407-1457). Publié en 1442, l'essai de Lorenzo Valla démonte, un à un, tous les mécanismes de ce grand faux historique avec des arguments tant philologiques que de pure vraisemblance. Le texte de Valla peut être considéré comme fondateur de la critique moderne, notamment par les concepts de « vrai » et de « faux » qu'il substitue pour la première fois aux anciennes notions de texte « authentique » ou « apocryphe ».

1492 : trois lettres qui ont changé l’histoire. Le Nouveau Monde rassemble les récits fondateurs de Colomb, Vespucci et Pierre Martyr d’Anghiera, révélant comment l’Europe a découvert l’Amérique.

Autun, VIIe siècle : comment un évêque franc accusé de trahison devient-il saint Léger, patron de dizaines de communes ? Ce livre révèle les secrets d’une canonisation politique et les luttes de pouvoir derrière la légende.

Pour Galien, 129-199 ap. J.-C., médecin grec dont l'influence a été sans égale jusqu'aux temps modernes, on ne saurait limiter la médecine à ses catégories, telles que l'anatomie, la physiologie ou la thérapeutique. Son dessein, énoncé avec la plus grande acuité dans les présents traités, est plus vaste. Partant du jeu complexe des passions humaines et de la conception matérialiste qu'il s'en fait (les passions dépendent de la chimie des humeurs corporelles), il élabore une hygiène psychique par bien des aspects radicale. Elle prend en compte la correction des erreurs de l'âme aussi bien que des limitations innées ou acquises de la nature humaine, théorie dont on ne trouve guère d'équivalent dans l'Antiquité. Et qui pose cette question essentielle : la médecine du corps est-elle aussi médecine de l'âme, et donc du comportement humain, dans ses dimensions individuelles et sociales ? Peut-elle, doit-elle prendre le pas sur la pédagogie et la philosophie ? Somme toute : la médecine doit-elle être le moteur de toute éthique ?