L'Âne d'or

En 1929, Cassirer s'était déjà soucié d'intégrer quelques linéaments de la théorie des quanta au sein de sa « phénoménologie de la connaissance » qui constituait l'aboutissement de la Philosophie des Formes symboliques. Aussi, s'est-il proposé en 1936-1937 de consacrer un important ouvrage à la physique quantique (désormais solidement établie depuis 1935) et dans ce cadre de résoudre aussi la question de savoir si la loi causale demeure toujours pertinente. Aussi était-il nécessaire de la redéfinir très rigoureusement par rapport à ses conditions de possibilité, puisque le déterminisme de la physique classique était désormais dépassé et que la physique quantique faisait un usage combiné de plusieurs formalismes qui lui sont propres. Dans Déterminisme et indéterminisme dans la Physique moderne, il appert que Cassirer s'est également inspiré de plusieurs apports méthodologiques de la mécanique quantique pour enrichir de vues nouvelles sa philosophie des formes symboliques, de même qu'il a apporté des clarifications fort utiles à propos des concepts de déterminisme, indéterminisme, causalité et probabilité. Certains fondateurs de la physique quantique comme Einstein, Heisenberg et Max Born ont reconnu la fécondité des échanges entre la philosophie et la physique qui figurent dans cet ouvrage. Enfin, Cassirer rappelle efficacement que la liberté, comme fondement de l'éthique, n'a rien à voir avec une quelconque forme d'« indétermination », comme l'avaient déjà clairement établi Platon, Spinoza, Leibniz et Kant. Aussi, montre-t-il que nul ne peut s'autoriser de la notion physique d'indétermination pour prétendre clarifier en quelque façon que ce soit l'Idée de liberté.

Une révolution artistique s'est produite au tournant du siècle quand un petit groupe d'artistes pionniers a commencé à mobiliser les technosciences émergentes pour manipuler le vivant lui-même au-delà de l'élevage, de l'agriculture et du jardin d'apparat et faire entrer l'art dans des aventures extraordinaires et inattendues. Dominique Lestel montre la fécondité philosophique de ce mouvement artistique majeur qui retourne le vivant sur lui-même. Familier de ce mouvement, il nous aide à apprivoiser cette configuration émergente et place sa signification dans une autre « histoire du vivant » dans laquelle l'art biotique ambitionne de réinventer l'Évolution. Les bio-artistes contemporains réinventent le vivant en l'extirpant du monopole des biologistes car ils montrent qu'être vivant ne se réduit ni à un processus naturel ni à posséder de l'ADN. Il ne s'agit pas de concurrencer la nature, ni de l'imiter, ni d'ironiser sur notre rapport à elle, mais d'en reprendre le « projet » en court-circuitant ses prémisses et en le conduisant sur des chemins laissés en friche afin que l'évolution du vivant devienne l'occasion d'exercer une créativité joyeuse. Examinant un grand nombre de contributions de l'art biotique, Dominique Lestel en dégage le projet central : faire apparaître dans le vivant des potentialités non exploitées et des connexions inédites avec l'humain - et, de plus en plus, avec des agents vivants non biologiques.

1543 : Copernic bouleverse notre vision du monde en affirmant que la Terre n’est pas au centre de l’univers.

Comment l’humanité a-t-elle basculé d’un monde clos à un univers infini ? La Révolution astronomique retrace, avec Copernic, Kepler et Borelli, la métamorphose radicale de notre vision du cosmos.

Pour les civilisations antiques, l'écriture était un don divin. Les philosophes et les linguistes ont spéculé sur ses origines. À la fin du XXe siècle, des objets archéologiques ont permis de retracer l'évolution de pratiques aboutissant aux premières traces d'écriture en Mésopotamie. Bousculant le mythe et les certitudes savantes, leur étude a montré que les fonctions primordiales de l'écriture ne relèvent ni de la transmission, ni de la conservation du langage, mais de la gestion de biens. La conception scientifique de la genèse de l'écriture découle des découvertes de Denise Schmandt-Besserat. Ce livre présente les preuves matérielles que sont les « jetons », examine leur évolution jusqu'à la transmission de leurs fonctions aux tablettes d'argile, puis analyse les implications socioéconomiques de ce processus multimillénaire, avant de restituer la classification des artefacts. Cette démarche est comparable à celle d'André Leroi-Gourhan : elle introduit une problématique fondamentale dans le champ des études paléo-historiques en même temps qu'une méthode éclairant la relation entre une classe d'artefacts et l'évolution de l'humanité. Dans une postface inédite, Grégory Chambon fait le point sur les enjeux toujours actuels de cette oeuvre fondatrice.

Le nom est une promesse. À la lumière des analyses du progrès scientifique par Gaston Bachelard, Vincent Bontems examine les origines politiques, sociologiques, économiques et managériales de l'innovation. Éclipsant l'idée de progrès, l'innovation est devenue le nom d'une promesse : accélérer l'évolution technique, en contrôler les fins et en augmenter la profitabilité. S'appuyant sur l'analyse du progrès technique par Gilbert Simondon, il évalue la pertinence de la gestion de la recherche au regard de ces objectifs. Peut-on accélérer arbitrairement la concrétisation des lignées techniques ? Peut-on finaliser tous les processus de conception ? Comment sont valorisés les produits de la recherche ? Au-delà de ces modalités, l'enquête aboutit à questionner la valeur éthique des finalités assignées à la recherche au nom de l'innovation. Comment évolue l'ethos des chercheurs soumis à ce régime de gestion ? Quelles valeurs sont ainsi promues au sein de la société ? Quels en sont les mythes qui se déploient dans notre culture ? Cette analyse philosophique, qui progresse à travers des études de cas, vise à dissiper la confusion, entretenue par le nom d'innovation, entre les recherches du progrès, du profit et de la puissance. Elle aboutit à redéfinir comme « technologies d'avenir » les innovations offrant des futurs moins éphémères. Suit une réflexion sur ce que serait un monde où un nom tiendrait toutes ses promesses, à travers une analyse du cycle de Terremer d'Ursula K. Le Guin, où l'auteur rend hommage à l'intention réparatrice qui guidait cette écrivaine.

Et si le principe de relativité et ses développements théoriques en physique étaient la contrepartie de l'intuition centrale du bouddhisme, à savoir la vacuité (l'absence d'existence propre) des phénomènes, dont l'existence se manifeste toujours à travers des relations ? Engagé depuis de longues années dans un puissant et original travail de refondation de la physique par-delà le schisme de la physique quantique et de la physique relativiste et, par ailleurs, intimement versé dans la méditation bouddhiste, l'astrophysicien et théoricien de la physique Laurent Nottale défend cette hypothèse en examinant les implications du soutra du Coeur : « La forme est vide, la vacuité est forme ». Seule la première partie de cette formule est en général explicitée dans les enseignements bouddhistes, tandis que la seconde est laissée ouverte. Pour Nottale, la manière dont la vacuité s'exprime comme forme renvoie à l'exploration rationnelle des implications du principe de relativité. De la découverte que le mouvement « est comme s'il n'était pas » par Galilée à la théorie de la relativité restreinte puis générale d'Einstein, et jusqu'à sa propre théorie de la relativité des échelles, se manifeste et s'approfondit toujours la même vérité philosophique : que toute existence est relative, jamais absolue. La compréhension profonde du principe de relativité confirme ainsi la vacuité des formes mais implique aussi la nécessité de leur émergence dans l'espace-temps-échelle.

Cette Histoire de la littérature grecque chrétienne présente en six volumes l'ensemble des textes et des auteurs chrétiens des premiers siècles, depuis les origines (les lettres de Paul, les évangiles) jusqu'au concile de Chalcédoine (451). L'importance et l'intérêt de ces différents écrits ne sont plus guère contestés aujourd'hui, aussi bien pour connaître la naissance et l'évolution des dogmes du christianisme, dont ils sont les principaux témoins, que pour apprécier son apport spirituel ou son héritage dans la culture occidentale. L'ensemble de ces volumes, contenant à la fois de substantielles notices sur chacun des auteurs dont l'oeuvre nous a été conservée et des indications bibliographiques propres à susciter des recherches plus approfondies, constitue un instrument de travail indispensable pour l'étude des Pères. Le présent volume couvre la production littéraire composée entre le concile de Nicée (325) et celui de Chalcédoine (451) dans l'aire égyptienne, notamment autour d'Alexandrie. Second tome de la série consacré au grand siècle patristique, qui fut traversé par des débats théologiques majeurs et marqué par une diversification exceptionnelle de la littérature chrétienne, il présente des figures aussi importantes qu'Athanase, Didyme l'Aveugle, Cyrille, les chronographes égyptiens, les auteurs monastiques et spirituels (Antoine, Pachôme, Évagre) et les grands poètes que furent Synésios de Cyrène et Nonnos de Panopolis.

Cette Histoire de la littérature grecque chrétienne présente en six volumes l'ensemble des textes et des auteurs chrétiens des premiers siècles, depuis les origines (les lettres de Paul, les évangiles) jusqu'au concile de Chalcédoine (451). L'importance et l'intérêt de ces différents écrits ne sont plus guère contestés aujourd'hui, aussi bien pour connaître la naissance et l'évolution des dogmes du christianisme, dont ils sont les principaux témoins, que pour apprécier son apport spirituel ou son héritage dans la culture occidentale. L'ensemble de ces volumes, contenant à la fois de substantielles notices sur chacun des auteurs dont l'oeuvre nous a été conservée et des indications bibliographiques propres à susciter des recherches plus approfondies, constitue un instrument de travail indispensable pour l'étude des Pères. Le présent tome couvre toute la production littéraire du IIIe siècle. L'exégèse, l'historiographie, la pastorale, mais également les spéculations théologiques et la polémique religieuse, y occupent une place essentielle. Parmi les auteurs les plus importants ici présentés figurent Clément d'Alexandrie, Origène, Hippolyte de Rome (ainsi que le corpus attaché à son nom), Méthode d'Olympe et Eusèbe de Césarée, qui, dans la diversité de leurs écrits, ont donné non seulement à la pensée, mais aussi à la littérature chrétienne ses premières lettres de noblesse. Bernard Pouderon est professeur de littérature grecque tardive à l'Université François-Rabelais de Tours et membre senior (honoraire) de l'Institut universitaire de France.

Et si notre obsession pour les chiffres révélait bien plus qu’une simple quête de précision ? La Confiance dans les chiffres explore comment la quantification, loin d’être neutre, façonne notre rapport au pouvoir.

Comment naît une littérature fondatrice ? Ce premier volume de Histoire de la littérature grecque chrétienne pose les bases méthodologiques pour explorer les textes et auteurs des quatre premiers siècles.

Du IIᵉ siècle à Irénée de Lyon : ce volume explore les débuts de la littérature chrétienne, entre évangiles, épîtres et débats théologiques fondateurs. Une référence pour comprendre la naissance du christianisme et ses premiers textes.

Alexandre Koyré a marqué l’histoire des idées en révélant les liens profonds entre science et philosophie.

Comment Aristote en est-il venu à théoriser l'action et à penser son principe comme une prohairesis ? Que signifie cette prohairesis ? En rupture avec l'interprétation classique qui en fait un « choix délibéré », voire une « décision », Le Principe de l'action humaine selon Démosthène et Aristote montre que la prohairesis doit être pensée comme la « saisie anticipée » d'une fin, un « dessein » dont la structure ouvre la temporalité spécifiquement humaine de l'action. Première étude systématique de la prohairesis chez les auteurs grecs, depuis son apparition jusqu'à l'époque d'Aristote (Thucydide, Aristophane, Phérécrate, Lysias, Isocrate, Isée, Xénophon, Platon, Démosthène, Lycurgue, Eschine, Hypéride, Dinarque, Démade, Aristote), appuyée sur une saisie approfondie de la notion de hairesis à partir d'Homère, ce livre met à la disposition des lecteurs les résultats d'une enquête terminologique exhaustive et les accompagne d'une interprétation philosophique. L'analyse de l'Iliade et des discours des orateurs attiques y rencontre l'explication conceptuelle des traités éthiques d'Aristote, et Démosthène s'y révèle comme un personnage déterminant pour l'élaboration de la philosophie aristotélicienne de l'action. Anne Merker est agrégée de philosophie, et actuellement professeur de philosophie à l'université de Strasbourg. Elle a publié La Vision chez Platon et Aristote (2003), Une morale pour les mortels. L'éthique de Platon et d'Aristote (Les Belles Lettres, 2011 ; Prix Joseph-Saillet 2013, Académie des Sciences morales et politiques) et Aristote, une philosophie pour la vie (2016).

Au XIIIe siècle, une question déchire les théologiens : peut-on baptiser de force les enfants juifs contre la volonté de leurs parents ?

Et si l’idée d’un univers infini, loin d’être une évidence, avait divisé les plus grands esprits des Lumières ?

Entre le Moyen Âge et l’époque moderne, l’astronomie n’était pas une science autonome, mais un outil au service du temps.

Notre siècle se place sous le signe de la fin des totalités, de la dissémination, de la réalité atomisée, des multiplicités pures. Autrement dit, l'être prend congé de l'un. Mais il est aisé de constater que la domination n'a pas pris fin pour autant. La multiplicité à son tour impose son règne, qui a pour nom mondialisation. Ce n'est donc pas le multiple qui nous libère, mais au contraire l'un, si du moins celui-ci se libère de l'être comme l'être s'est libéré de l'un : une unité qui ne conduit donc pas nécessairement à l'unitotalité. À cette fin, Comme un nouvel Atlas noue le dialogue entre les trois grands philosophes (Plotin, Proclus, Damascius) du néoplatonisme, qui seul, dans l'histoire de la philosophie, a osé penser la différence radicale de l'un par rapport à l'être. Dans cette perspective, l'un apparaît comme une philosophie de la liberté, susceptible de répondre au primat actuel du monde sensible et du devenir autant et mieux qu'aux formes intelligibles et aux idées éternelles de la cosmologie antique à laquelle cette pensée originellement se rattache. Se définit alors un principe, qui tient et maintient le monde sans pour autant le déterminer et moins encore le dominer : un principe meilleur que la puissance. Pierre Caye, ancien élève de l'École Normale supérieure, directeur de recherche au CNRS, a consacré une part importante de ses recherches aux sources antiques de notre culture philosophique, artistique et politique. Il est aussi l'auteur de Critique de la destruction créatrice (Les Belles Lettres, 2015) dont le Nouvel Atlas donne les clefs métaphysiques.

Cette Histoire de la littérature grecque chrétienne présente en six volumes l'ensemble des textes et des auteurs chrétiens des premiers siècles, depuis les origines (les lettres de Paul, les évangiles) jusqu'au concile de Chalcédoine (451). L'importance et l'intérêt de ces différents écrits ne sont plus guère contestés aujourd'hui, aussi bien pour connaître la naissance et l'évolution des dogmes du christianisme, dont ils sont les principaux témoins, que pour apprécier son apport spirituel ou son héritage dans la culture occidentale. L'ensemble de ces volumes, contenant à la fois de substantielles notices sur chacun des auteurs dont l'oeuvre nous a été conservée et des indications bibliographiques propres à susciter des recherches plus approfondies, constitue un instrument de travail indispensable pour l'étude des Pères. Le présent volume couvre la production littéraire composée entre le concile de Nicée (325) et celui de Chalcédoine (451), à Constantinople, en Grèce et en Asie Mineure. Premier tome de la série consacré au grand siècle patristique, qui fut traversé par des débats théologiques majeurs et marqué par une diversification exceptionnelle de la littérature chrétienne, il envisage tour à tour des figures aussi importantes que Basile de Césarée, Grégoire de Nazianze ou Grégoire de Nysse, mais aussi des auteurs moins connus qui se sont illustrés dans le domaine de l'exégèse, de l'homilétique, de la controverse théologique et d'autres genres encore.

Sous le sigle NET (Nouvel Esprit Technologique), François Laruelle propose la description du rapport contemporain de la pensée occidentale à ses technologies. Il analyse l'histoire et la culture, les hésitations et les manières ambivalentes dont nous nous rapportons à des objets très anciens et très nouveaux, et les illusions qui se fabriquent à leur contact. Le Nouvel Esprit Technologique propose sur cette base une évaluation de ce qu'il y a de pensable et peut-être d'impensable dans l'expérience technologique. Il n'est pas sûr que « la » technologie, en sa simplicité, existe, c'est peut-être un fantasme nourri par la philosophie. Existe sûrement en revanche un esprit technologique partiellement nouveau dont il s'agit de décrire le mécanisme. Ce livre s'y emploie en élaborant une critique de la « raison technologique ». La thèse principale de cet ouvrage est que ni cette description, ni cette critique ne sont possibles en dehors d'une référence à la science et d'abord d'un renouvellement de la compréhension de l'essence de la science.