IVe siècle, Palestine. Comment un exégète chrétien peut-il à la fois maîtriser le texte biblique et en trahir le sens ?

Quel rôle le christianisme a-t-il joué dans l'histoire de la notion de culture ? Dans l'Antiquité chrétienne, deux attitudes se font jour. Certains chrétiens manifestent une hostilité à l'égard de la culture grecque, qui leur paraît pernicieuse et inspirée par les démons. D'autres tentent au contraire de montrer son utilité pour la formation de l'esprit et la défense, l'explication, et l'exposition de la foi. Mais au-delà de cette tension entre hostilité et attirance face à la culture grecque, se joue dans les textes chrétiens de l'Antiquité un renouvellement important de la notion même de culture. En la dissociant de toute référence à l'hellénisme et en l'élargissant à tout ce qui peut assurer à l'homme sa pleine humanité, les auteurs chrétiens des premiers siècles ont légué à la postérité un idéal culturel fondé sur le pluralisme et la diversité, dont, sous une forme sécularisée, nous sommes encore aujourd'hui les héritiers. Cet essai, écrit par un spécialiste de l'Antiquité chrétienne, conduit à revoir un certain nombre d'idées reçues sur les rapports entre monothéisme et culture. Il invite à situer l'émergence de la réflexion chrétienne dans le cadre, non seulement d'une confrontation, mais également d'une profonde continuité avec la pensée grecque, et notamment la philosophie.

Cette Histoire de la littérature grecque chrétienne présente en six volumes l'ensemble des textes et des auteurs chrétiens des premiers siècles, depuis les origines (les lettres de Paul, les évangiles) jusqu'au concile de Chalcédoine (451). L'importance et l'intérêt de ces différents écrits ne sont plus guère contestés aujourd'hui, aussi bien pour connaître la naissance et l'évolution des dogmes du christianisme, dont ils sont les principaux témoins, que pour apprécier son apport spirituel ou son héritage dans la culture occidentale. L'ensemble de ces volumes, contenant à la fois de substantielles notices sur chacun des auteurs dont l'oeuvre nous a été conservée et des indications bibliographiques propres à susciter des recherches plus approfondies, constitue un instrument de travail indispensable pour l'étude des Pères. Le présent volume couvre la production littéraire composée entre le concile de Nicée (325) et celui de Chalcédoine (451) dans l'aire égyptienne, notamment autour d'Alexandrie. Second tome de la série consacré au grand siècle patristique, qui fut traversé par des débats théologiques majeurs et marqué par une diversification exceptionnelle de la littérature chrétienne, il présente des figures aussi importantes qu'Athanase, Didyme l'Aveugle, Cyrille, les chronographes égyptiens, les auteurs monastiques et spirituels (Antoine, Pachôme, Évagre) et les grands poètes que furent Synésios de Cyrène et Nonnos de Panopolis.

Et si la vérité naissait de l'accord entre les textes ? Symphonia explore comment, dès l'Antiquité grecque, la recherche de concorde entre les écrits a façonné notre rapport à la vérité.

Dans l'Antiquité, christianisme et philosophie se font face comme deux voies d'accès à la vérité : l'une, par le moyen de la foi, l'autre, par la recherche rationnelle. Les rapports du christianisme et de la philosophie sont cependant plus complexes. Les néoplatoniciens accordent une place grandissante aux éléments extra-rationnels et en viennent à ne plus considérer la raison comme la seule voie d'accès au savoir. Inversement, les chrétiens reconnaissent une certaine vérité dans la philosophie et lui accordent un rôle préliminaire dans l'acquisition de la sagesse. Souvent convaincus que la révélation biblique est la source du savoir grec, les chrétiens présentent leur religion comme la seule « vraie philosophie ». Ce livre retrace les grandes lignes d'une confrontation qui joua un rôle capital dans la formation de la doctrine chrétienne comme dans la transmission de la culture gréco-romaine. Il amène à réviser certaines idées reçues sur le christianisme et son rapport à la raison.Collection « Antiquité » dirigée par Paul Demont

Ce récit est l'histoire d'une promesse, passée entre deux adolescentes. À seize ans, Julie n'a toujours pas ses règles. Elle apprend qu'elle ne pourra pas donner la vie. Caroline lui propose alors d'écrire son histoire, si un jour elle cherchait à devenir mère. C'est la seule chose qu'elle peut faire pour l'aider. Quinze ans après, rien n'a changé entre elles. Mais leur désir d'enfant, comme pour tant d'autres personnes, se heurte à la réalité de l'infertilité. Tandis que Julie et son compagnon se lancent dans le projet titanesque de la GPA aux États-Unis, Caroline et son mari ont recours à la PMA en France. Au bout d'un chemin sinueux mais heureux, lorsqu'on les questionne sur leur grossesse, les deux femmes ne laissent rien transparaître des difficultés de leur combat. Elles répondent inlassablement : « Tout s'est bien passé, merci. » Pourtant, un jour, elles prennent conscience d'une chose : si elles ne racontent par leur parcours,  comment casser le tabou de l'infertilité ? Julie Fichera est directrice du théâtre du Cormier, dans le Val d'Oise. Caroline Vigoureux est journaliste politique à L'Opinion. Amies depuis l'âge de cinq ans, elles ont décidé de dépasser leur pudeur et de prendre la plume pour raconter le drame invisible qu'est l'infertilité.   

Cette Histoire de la littérature grecque chrétienne présente en six volumes l'ensemble des textes et des auteurs chrétiens des premiers siècles, depuis les origines (les lettres de Paul, les évangiles) jusqu'au concile de Chalcédoine (451). L'importance et l'intérêt de ces différents écrits ne sont plus guère contestés aujourd'hui, aussi bien pour connaître la naissance et l'évolution des dogmes du christianisme, dont ils sont les principaux témoins, que pour apprécier son apport spirituel ou son héritage dans la culture occidentale. L'ensemble de ces volumes, contenant à la fois de substantielles notices sur chacun des auteurs dont l'oeuvre nous a été conservée et des indications bibliographiques propres à susciter des recherches plus approfondies, constitue un instrument de travail indispensable pour l'étude des Pères. Le présent volume couvre la production littéraire composée entre le concile de Nicée (325) et celui de Chalcédoine (451), à Constantinople, en Grèce et en Asie Mineure. Premier tome de la série consacré au grand siècle patristique, qui fut traversé par des débats théologiques majeurs et marqué par une diversification exceptionnelle de la littérature chrétienne, il envisage tour à tour des figures aussi importantes que Basile de Césarée, Grégoire de Nazianze ou Grégoire de Nysse, mais aussi des auteurs moins connus qui se sont illustrés dans le domaine de l'exégèse, de l'homilétique, de la controverse théologique et d'autres genres encore.

Sous l'Empire romain, l'oeuvre de Platon joue un rôle fondamental dans plusieurs traditions lettrées : la philosophie bien sûr, mais également les textes juifs et chrétiens d'expression grecque, dont la prise en compte est nécessaire pour bien comprendre ce qui se joue à cette époque dans la réception du philosophe, y compris chez les platoniciens. Des trois côtés apparaît une idée commune : Platon serait avant tout un théologien, un philosophe qui a parlé de Dieu et des moyens de lui ressembler, voire de s'unir à lui. Ce livre illustre l'émergence de cette idée en conduisant le lecteur du mot « théologie » utilisé pour la première fois dans la République aux mythes de Platon, en passant par la théologie négative, le « créateur et père de cet univers » dans le Timée, les trois « rois » de la Lettre 2, la « ressemblance » à Dieu évoquée dans le Théétète, et finalement la curieuse image utilisée par Socrate en République IX pour parler des trois composantes de l'âme. D'Apulée à Proclus, de Philon à Eusèbe, des textes coptes de Nag Hammadi à la théologie patristique, se trouve ainsi retracée la constitution d'une exégèse multiple, dans laquelle Platon est souvent relu à la lumière de postulats qui lui sont étrangers, ou dans laquelle, par un mouvement inverse, sa pensée nourrit la formulation d'idées nouvelles. D'un texte à l'autre, une archéologie se dessine, qui pointe parfois en direction du platonisme de la fin de l'époque hellénistique, autour de la figure mystérieuse d'Eudore d'Alexandrie.

L'Antiquité tardive est souvent considérée comme une période d'émergence de l'intériorité ou de nouveaux rapports à l'intériorité. En témoignent de nouvelles formes d'expériences religieuses, mais aussi le développement de l'écriture autobiographique et celui des « techniques de soi », étudiées jadis par Michel Foucault. C'est aussi à cette époque charnière dans la constitution du sujet moderne que le lecteur prend, dans les textes, une place particulière. De l'injonction « Que le lecteur comprenne ! » des évangiles (Mc 13, 14 ; Mt 24, 15) aux homélies de Jean Chrysostome, dans les textes théologiques ou exégétiques, de la polémique religieuse à la littérature spirituelle, le lecteur est constamment invoqué, non seulement comme un destinataire, mais aussi comme une instance de coopération fondamentale dans la production du texte, voire comme l'objet ultime de ce dernier. Les études rassemblées dans ce volume abordent ces questions en partant d'un des premiers textes littéraires grecs (les Travaux et les Jours d'Hésiode) et de l'oeuvre de l'auteur juif Philon d'Alexandrie (Ier siècle de notre ère), pour se concentrer sur les derniers siècles de l'Antiquité, à travers un corpus large qui embrasse les textes grecs, latins, coptes et syriaques. Il montre de quelle façon ces textes, aux sujets souvent religieux, ont contribué à écrire une page essentielle dans l'histoire de la lecture et de la production des textes, au-delà de leurs seuls enjeux doctrinaux. Sébastien Morlet est professeur de langue et littérature grecques à Sorbonne Université. Antoine Paris est docteur en langue et littérature grecques (Sorbonne Université - Université de Montréal, Québec). Ils sont tous deux spécialistes des textes chrétiens de l'Antiquité.