MétaphysiqueS

Constatant que l'anthropologie ne peut plus simplement prétendre reconstituer aussi « objectivement » que possible les cultures étrangères, puisqu'elle rencontre des cosmologies qui précisément excluent le partage entre nature et culture, Eduardo Viveiros de Castro propose d'y voir le lieu d'une expérimentation métaphysique où les « autres » sont non pas objets mais témoins de pensées et même d'images de la pensée alternatives. Montrant alors la complicité de cette anthropologie décolonisée avec la « métaphysique des devenirs » de Deleuze et Guattari, il en éclaire les enjeux dans le passage de l'Anti-OEdipe à Mille Plateaux, incompréhensible si on ne le replonge pas dans le savoir ethnologique qu'il charrie et à travers lui dans les ressources offertes par les pratiques conceptuelles de l'Afrique, puis de l'Amazonie. Il conclut par une relecture du structuralisme de Claude Lévi-Strauss qui dépasse l'opposition factice des pensées de la structure et de la différence, tout autant que de l'anthropologie et de la philosophie, du nous et des autres.

Philosophie de la libération est un classique : paru au Mexique en 1977, il a fait immédiatement de son auteur une figure éminente du débat intellectuel international. Cet ouvrage fondateur des pensées « décoloniales » est pourtant resté jusqu'ici inédit en France. Grâce à cette traduction, on découvre enfin que le thème très actuel de la « colonialité » trouve son origine dans une interrogation radicalement philosophique qui, sous l'influence d'Emmanuel Levinas, réhabilite la métaphysique contre l'ontologie. En puisant à la fois dans la phénoménologie, le thomisme, le marxisme et les théories critiques latino-américaines, ce texte refonde le geste même de la pensée en partant du point de vue des opprimés, des victimes du racisme, du patriarcat, de la colonisation, de l'impérialisme et du capitalisme. Écrit en exil alors que l'auteur fuyait la dictature argentine, ce livre est traversé par les violences de l'histoire. Résolu à ne pas y céder, Enrique Dussel parvient à en faire une occasion de penser. Aujourd'hui, face aux injustices sociales explosives, à la destruction de la planète, au retour des conflits impérialistes, son message résonne avec force : la philosophie doit de toute urgence nouer son destin à celui de la libération des exclus, à la décolonisation des savoirs et des vies.

Ce traité de métaphysique se présente comme la première somme, en français, d'ontologie libérale, qui teste la possibilité d'accorder une existence égale à toutes les entités, pour mieux reconstruire leurs différences. À la fois traversée de doctrines anciennes et contemporaines de l'être, et construction d'un modèle original de redéfinition de ce que c'est qu'« être », « exister », mais aussi « être un » ou « être identique », l'ouvrage part de la difficulté contemporaine à articuler un discours sur « tout ce qu'il y a ». À l'abandon d'une théorisation sur l'être commun, identifié à un universel critiqué de toutes parts, l'ouvrage répond par la recherche d'un « commun distinct », d'un être commun à toutes choses, d'un minimum de détermination qui ne sombrerait pas dans l'indéterminé ou l'inconsistant.

En philosophie, l'impossible a un nom : c'est, depuis Kant, la « chose en soi ». La notion n'a pas bonne presse. À peine introduite, elle a connu un discrédit durable. Curieuse idée en effet que celle d'une réalité reconnue comme inconnaissable sans être pour cela impensable. Et pourtant, la chose en soi résiste et ne cesse de revenir sous diverses dénominations : « matière », « facticité », « résistance », « inconstructible », etc. Aujourd'hui encore, son idée hante les débats, du côté de la philosophie comme des sciences de la nature ou de l'anthropologie, chez les métaphysiciens comme chez les philosophes les plus réalistes. Il fallait donc la traiter pour de bon : c'est chose faite avec cette compilation, qui regroupe parmi les plus grands noms de la philosophie contemporaine afin de régler cette question qui touche à l'absolu, donc à toute pensée.

Élaborer une métaphysique en prise avec les avancées de la psychobiologie, de la cybernétique ou de la physique quantique. Tirer les conséquences de l'écroulement d'un imaginaire mécaniste qui se figurait l'univers comme une grande horloge (ou un ordinateur) où tout se compose morceau par morceau. Repérer partout, des amibes aux galaxies en passant par les subjectivités humaines, une action organisatrice analogue à la conscience et porteuse de sens. Tel aura été l'audacieux projet de Raymond Ruyer. Ce nouveau « panpsychisme » l'a conduit à s'interroger plus largement sur la signification de l'enquête philosophique dans le double rapport qu'elle entretient avec la rationalité scientifique et l'imaginaire producteur de mythes. Qu'est-ce que la philosophie ? À quoi reconnaît-on l'esprit métaphysique ? Ruyer se méfie des mystères insondables et des faux effets de profondeur : on ne fait pas de philosophie « en se prenant la tête à deux mains ». Pour déchiffrer le texte du monde, il faut travailler au plus près de l'explication scientifique. Mais il faut le faire en s'intéressant à tout, et notamment au Tout, en mobilisant pour cela des mythes spéculatifs aussi puissants dans leur genre que ceux des utopies ou des religions.

« Avant d'arriver au bout du chemin, il faut être arrivé au milieu. Puis, au milieu de ce qui reste. Et ainsi de suite à l'infini. L'infini ne pouvant être achevé, le mouvement est impossible. » Cet argument de l'ancien Zénon d'Élée tient en quelques mots et est compréhensible par chacun. Mais affronter les problèmes qu'il soulève nous conduit à des questions fondamentales qui définissent des traditions philosophiques entières : le rapport de l'idéal et du concret, l'emprise des mathématiques sur la nature sensible, la réalité de l'infini, ou ce qui est pensé sous le mot « temps ». Ce livre est un effort pour définir précisément le problème posé par Zénon, et pour l'affronter de plein fouet ; ne le considérant ni comme un vulgaire sophisme, ni comme un simple malen-tendu dissipé par analyse, ni comme résolu au dehors de la philosophie par les mathématiques ou la physique moderne. Son auteur tente de montrer que ni l'une ni l'autre de ces deux questions ne sont aujourd'hui dépassées, ni consensuellement résolues : pouvons-nous concevoir l'achèvement d'un infini ? Et si nous ne le pouvons pas, sommes-nous en fait capables de penser le temps ?

Ce livre d'Étienne Souriau se présente comme un petit traité consacré à une question fondamentale : y a-t-il différentes manières d'exister ? Quel rapport entre l'existence d'une oeuvre d'art et celle d'une personne ? Entre l'existence de l'atome et celle d'une valeur comme la solidarité ? Ces questions sont les nôtres, à chaque fois que quelque chose prend consistance et vient à compter dans nos vies. L'ouvrage défend méthodiquement la thèse d'un pluralisme existentiel : il y a, en effet, différentes manières d'exister - et même de « sur-exister », ou de « sous-exister ». L'existence est polyphonique. Dans un style à la fois clair et enlevé, l'auteur montre de quelle manière notre vision du monde s'en trouve radicalement transformée.Le texte d'Étienne Souriau (environ 150 pages) est précédé d'une introduction substantielle, un essai co-signé par Bruno Latour (sociologue des sciences et des techniques) et d'Isabelle Stengers (philosophe des sciences) : « Le sphinx de l'oeuvre ». Cette introduction contribue à dégager les éléments les plus novateurs et les plus actuels de la réflexion de Souriau, en montrant le jeu de correspondances qu'elle entretient avec la philosophie pragmatiste ou celle de Deleuze, par exemple.En appendice est reproduit le texte d'une conférence de Souriau consacrée à l'oeuvre d'art : « Du mode d'existence de l'oeuvre à faire » (1956).

Penseur singulier et inclassable, auteur de la Gnose de Princeton, Raymond Ruyer développa en plein XXe siècle le projet d'une métaphysique panpsychiste contemporaine des dernières avancées de l'embryologie, de la cybernétique et de la physique quantique. Salué par Merleau-Ponty et Deleuze, Ruyer est redécouvert aujourd'hui grâce notamment aux travaux de Fabrice Colonna, qui signe la préface de cette nouvelle édition de Néo-finalisme.Raymond Ruyer y entreprend rien de moins qu'une réhabilitation du thème finaliste que la philosophie et la science modernes semblaient avoir définitivement remisé au magasin des accessoires. Appuyée sur les résultats de la science, la réflexion philosophique conduit à reconnaître qu'une finalité réelle et créatrice est à l'oeuvre dans les replis de la nature partout où se manifeste une activité organisatrice de structures spatio-temporelles. Les questions les plus fondamentales de la philosophie s'en trouvent transformées : le sens de la vie corporelle, la signification de la liberté, la possibilité d'un Dieu.

« La philosophie de Graham Harman s'enracine dans une lecture originale des pères fondateurs de la phénoménologie, Husserl et Heidegger. C'est en croisant ces deux axes fondamentaux que sont la théorie husserlienne de l'objet intentionnel et l'analyse heideggerienne de l'outil que l'auteur construit l'armature de son ontologie : métaphysique nouvelle qui, par approfondissements successifs, s'engage au-delà des limites posées par ses illustres prédécesseurs, pour promouvoir un réalisme radical. L'une des conséquences de ce projet est de maintenir la pensée dans une tension constante entre le lexique traditionnel de la phénoménologie et les innovations conceptuelles propres à la « philosophie centrée sur l'objet » (object-oriented philosophy).(...) L'inventivité conceptuelle de L'objet quadruple ne se limite toutefois pas à un aménagement ou une refonte du langage phénoménologique. Tout en exploitant inlassablement les ressources de la métaphore et du discours poétique, la pensée de Graham Harman sollicite la plasticité d'une langue où, bien plus qu'en français, la création verbale est un levier de la conceptualisation. » (Extrait de l'Avant-propos)

Le but est, dans une perspective spéculative, de décrire notre expérience.Décrire par exemple un après-midi dans un jardin : distinguer différents facteurs - des êtres, des événements, une lumière singulière -, analyser aussi le corps du sujet tel qu'il est ressenti, examiner la position même du sujet, retracer la façon dont se déploient l'espace et le temps, enfin rendre compte de la possibilité de cette description en interrogeant le rapport entre le langage et le sensible.Cette description ne se réduit pas à une phénoménologie du perçu. Elle a une portée spéculative parce qu'elle fait entièrement l'économie de l'hypothèse d'un sujet conscient auquel le monde serait donné à travers ses « vécus ». En même temps, elle cherche à situer la subjectivité en montrant quelle est sa position exacte dans le champ de l'expérience.Le problème de fond est « cosmologique » : il s'agit de penser la coexistence des êtres et des événements sur un même plan d'expérience.Pour mener à bien un tel projet, cet Essai s'appuie un schème conceptuel emprunté à la cosmologie de Whitehead et à l'ontologie du dernier Merleau-Ponty. Il ne s'agit pas d'histoire de la philosophie mais bien, en reprenant les concepts de ces deux philosophes et en montrant leur complémentarité, de thématiser autrement notre expérience.

Cette question semble réunir à elle seule quelques vertus et tous les péchés que l'on prête à la métaphysique. Certainement insoluble, elle en montre le caractère dépassé voire inepte. Elle indique ce que la métaphysique a d'inévitable, de nécessaire, voire d'ultime. Elle est un noeud de difficultés et de concepts dont les doctrines classiques sont loin d'avoir épuisé tous les possibles et sur lesquels la discussion s'avère encore féconde.

Ce traité est le commencement d'un projet métaphysique nouveau. Il présente et examine l'idée qu'il y a un lien originaire entre l'espace et l'aléatoire. Informé tant de l'histoire de la métaphysique que de sa critique constante dans la tradition occidentale, il prend ainsi son départ dans une conception renouvelée et de la spatialité et de l'aléatoire. Concevoir qu'il n'y a pas un cadre ou principe global qui enveloppe et régit « tout », n'est que percevoir le verso, comme en négatif, d'une spatialité intrinsèquement multiforme. Dans cette optique, « l'espace » est donc la désignation d'une multiplicité de formes de spatialité. Corrélativement, une des thèses principales du traité est que ce qu'on appelle habituellement « le hasard » ou « l'aléatoire », ne manifeste en fait que les liaisons, discontinuités et incompatibilités qui naissent entre ces différentes formes.

Un dieu peut-il s'incarner dans une machine ? Une machine fait-elle un bon piège à dieux ? Comment se préparer ici et maintenant à l'émergence de formes de divinités inconnues, à travers quel genre d'expérience-limite ? La métaphysique occidentale a progressivement soustrait le concept du divin au domaine de l'expérience, au point de le réserver à la pure spéculation. Les sciences humaines l'ont reconduit sur terre, mais au prix de n'étudier que les mécanismes de la croyance ou de la pratique religieuses. C'est par un tout autre biais que ce livre aborde ce problème, en plaidant pour un véritable tournant expérimental en anthropologie. Dans la tumultueuse ville de Mumbai, on suit les aventures métaphysiques d'une machine télé-opérée à l'apparence du dieu Ganesh, qui permet à n'importe qui d'incarner Dieu et d'avoir un dialogue avec un interlocuteur. Très vite, les incarnants affluent ainsi que les interlocuteurs prêts à tester la capacité de ce dispositif à faire un bon support de divinité. C'est alors que l'anthropologie rejoint la métaphysique, car quiconque se prête à ce jeu d'incarnation, soit comme incarnant soit comme interlocuteur, prend le risque au cours du dialogue de voir ses certitudes s'effondrer et de devoir tout reprendre à zéro : Dieu, l'humain, la technologie, la politique, la religion ou encore l'écologie.

Peut-on aujourd'hui suivre la "voie idéale" ? Les options se rattachant à l'idéalisme historique paraissent interdites à qui refuse d'être naïf et respecte la science. Pourtant, la notion d'idée, rigoureusement comprise, est au coeur du langage, reconnue comme le centre de notre monde. De même, la mathématique mobilise l'idée d'un bout à l'autre d'elle : la science mathématisée, par suite, l'emploie. Mieux, nous ne pouvons sans doute pas comprendre notre manière de supputer sur le possible, le nécessaire et le contingent sans en appeler à l'idée. Cet ouvrage soutient même qu'une philosophie désirant ne pas faire silence sur ce qui est horrible (la mort, l'absurde, la violence et la guerre) a besoin de la référence de l'idée transcendante. Tout cela suggère que nous devrions reconsidérer notre "préjugé métaphysique" favorable au réel, à l'être, pour embrasser une vision du plan humain comme troué et bouleversé par l'échappée idéale. La discussion et l'argumentation proposées déploient un point de vue personnel - présentant en conclusion l'éthanalyse chère à l'auteur - tout en débattant avec des philosophes analytiques, des philosophes français contemporains, ou avec l'héritage marxiste.

Traduit de l'anglais par Antoine Daures.Il y a plus d'un siècle, Nietzsche désignait le nihilisme comme la catastrophe cognitive produite lorsque la volonté de vérité désigne la « vérité » elle-même comme l'ultime mensonge. Le « nihilisme » est ainsi le nom d'un paradoxe : si la vérité est un mensonge, alors dire la vérité à propos du mensonge de la vérité est aussi un mensonge. Et si la crise du nihilisme est une conséquence de notre allégeance à la vérité, alors le dépassement du nihilisme exige la destitution de la vérité au nom de la vie. Rien n'a donc plus de sens, de valeur, d'importance. L'existence n'a plus aucune signification. Mais si rien n'a d'importance, alors quelle importance de le dire ?Cet ouvrage propose de résoudre véridiquement le problème du nihilisme en soutenant qu'il importe de savoir que rien n'importe. Cela produit une différence dans la pensée en tant que telle - sinon dans tout le reste. Ainsi, c'est la vérité du nihilisme qui est fondamentalement en question dans cet ouvrage. Penser quelque chose de vrai produit un genre nouveau de différence, une différence qui diffère de toutes les autres différences. Et de façon assez surprenante, cela produit une différence dans ce que la pensée peut faire.

L'Éthique de Spinoza a longtemps été synonyme de ce qu'était la philosophie. Parce que la philosophie s'y révélait, y compris dans sa partie la plus « métaphysique », plus qu'un vain jeu avec les mots. Parce qu'elle engageait la seule question qui vaille : qu'est-ce que « bien vivre » ? Parce qu'elle allait au plus loin de ce questionnement en posant que ce « bien » ne nous est nullement donné et qu'il faut, au contraire, en comprendre la genèse à partir du désir des hommes. Mais cheminer avec Spinoza ne pouvait signifier répéter sagement les maximes de son éthique. L'ordre géométrique qu'il décida de suivre impose, en effet, que philosopher soit une activité modelée sur celle du mathématicien. Qui oserait croire aujourd'hui à une telle pratique de la philosophie ? Et comment ignorer que nous ne sommes plus au temps de la géométrie (mais des géométries) ? Le but de ce petit livre est de jeter les fondements d'une relance du projet spinoziste par l'élaboration d'un sens pour nous de l'idéal géométrique. Il reconstruit sur cette base les fondements d'une éthique débarrassée du spectre de l'espace absolu, dont Spinoza avait fait l'une des expressions de Dieu, c'est-à-dire la Nature.

Ce Traité ne propose ni une phénoménologie des objets ni une analyse du concept de « chose », ni une pensée critique de la chosification ni une épistémologie du « découpage » de notre environnement par notre cognition.Ce Traité invite à prendre le large pour une tout autre aventure. Il suggère d'explorer d'abord notre monde comme s'il était vraiment plat, en lui ôtant toute intensité, toute valeur. Dans un second temps seulement, avec en poche la boussole de cette solitude ontologique radicale, cet ouvrage invite à retrouver la possibilité d'un univers, c'est-à-dire d'un ensemble de choses non plus seules, mais les unes dans les autres. Le désert théorique se transformera alors en encyclopédie luxuriante de nos objets contemporains, traversés d'ordres et de valeurs cosmologiques, biologiques, anthropologiques, artistiques, économiques ou sexuels.