Collège de Philosophie

De Leibniz à Hegel, la philosophie moderne achève son trajet au sein de ce qu'il est convenu d'appeler l'idéalisme allemand, et donne naissance aux plus fascinants systèmes que la pensée humaine ait jamais produits, mais aussi aux oeuvres parmi les plus difficiles de l'histoire de la philosophie. Jacques Rivelaygue leur a consacré une vie d'enseignement et a réussi la gageure d'atteindre à une extraordinaire clarté; tout en intégrant la recherche la plus pointue.

Pourquoi Kant, qui fut par excellence le penseur des Lumières, est-il aujourd'hui encore au coeur des débats philosophiques les plus actuels - en Allemagne, bien sûr, avec ses héritiers directs, Apel et Habermas, mais aussi en France, jusque chez nos "post-modernes", et aux Etats-Unis où l'oeuvre imposante d'un John Rawls se réclame des principes kantiens ? Comment sa pensée a-t-elle pu prêter à des interprétations aussi diverses, nourrir des traditions aussi hétérogènes ? Impossible de le comprendre sans affronter son livre majeur, {Critique de la raison pure}. Avec une intelligence pédagogique proprement époustouflante, ce cours de Jacques Rivelaygue nous permet de la lire ou de la relire pas à pas, d'en élucider les moments décisifs, mais aussi d'en saisir le sens et les enjeux authentiques. Avec la même limpidité, il expose les grandes lignes de la lecture heideggerienne. On perçoit alors tout ce qui sépare le grand critique du monde moderne que fut Heidegger de ceux qui entendent rester, comme Habermas, fidèles au projet de la Modernité.

A la fin du Moyen Age, dans un univers encore dominé par les représentations théocentriques, apparaissent ça et là les signes d'une attention nouvelle portée à la « dignité de l'homme ». Nul domaine n'est plus révélateur de ce changement que celui de l'art. L'oeuvre se détourne peu à peu du sacré pour s'attacher à représenter l'ici-bas dans ce qu'il a de plus singulier : le quotidien, la vie des sentiments, l'« humain trop humain ». Ce qui, a posteriori, apparaît comme une véritable révolution, se produit très progressivement en peinture (les portraits de Van Eyck), en musique (les opéras de Monteverdi) et en littérature (les Essais de Montaigne et le Robinson de Defoe). Désormais, la représentation de ce qu'il y a de plus individuel en l'homme prime sur la transmission du message religieux. C'est à raconter et à comprendre cette invention esthétique de l'individu que cet ouvrage est consacré. La suivre dans les différents domaines artistiques et dans les premiers pas de l'art moderne offre une clé d'analyse particulièrement précieuse non seulement pour rendre intelligible le destin contemporain de la création, mais aussi pour approfondir la compréhension de nos sociétés, qui ont fait de l'individu, pour le meilleur et pour le pire, leur principe fondateur et leur valeur cardinale.

L'éducation est, pour les sociétés démocratiques, un problème et un enjeu majeurs. S'il est vrai que nulle société ne peut faire l'économie d'une réflexion sur les conditions qui permettront d'assurer la bonne transmission des savoirs et des pratiques sans lesquels elle ne pourrait subsister, il n'en demeure pas moins que le problème de l'éducation paraît singulièrement aigu pour les sociétés démocratiques et modernes qui se doivent d'articuler les exigences de l'éducation aux valeurs de l'individualisme. On parle communément d'une " crise de l'éducation ", et l'on associe parfois celle-ci à la mise à mal de l'autorité. Autour de ce thème, se livre aujourd'hui un dur combat d'idées sur la pédagogie de l'âge démocratique. De quelle nature est cette crise de l'éducation ? Et quelles solutions pouvons-nous envisager ? Albert Jacquard, Pierre Manent et Alain Renaut en débattent et font émerger, à cette occasion, des clivages qui permettent d'éclairer d'un jour nouveau ces interrogations.

La trajectoire intellectuelle de Hans-Georg Gadamer (1900-2002) travers tout un siècle et a nourri une oeuvre majeure qui, sous le nom d'herméneutique, renouvelle profondément la pensée de l'interprétation et de ses enjeux existentiels. Car, pour un philosophe né en 1900 (soit l'année de la mort de Nietzsche, de l'avènement de la phénoménologie et des ouvrages fondateurs de freud et de Dilthey), il était naturel que la question de l'"interprétation" fût au centre de toute problématique. Avec Gadamer, cette question reste, non seulement méthodologique, mais elle se transforme en une caractéristique vitale de notre "mode d'être" et, donc, de ce que nous sommes.Toute sa vie, en un siècle marqué par bien des tragédies, gadamer va approfondir sa philosophie de l'herméneutique et voir, avec elle, sa réputation et sa notoriété grandir. Son centième anniveraire, le 11 février 2000, fur un événement extraordinaire en Allemagne. Tous les grands intellectuels de l'époque, Paul Ricoeur, Jürgen Habermas, Karl-Otto Apel, Richard Rorty, Gianni Vattimo et bien d'autres, mais aussi des dignitaires du monde politique, dont le président de l'Allemagne et le premier ministre du Bade-Württenberg (un inconditionnel de Gadamer), se sont rassemblé à Heidelberg pour lui rendre hommage.Son oeuvre, aujourd'hui, continue d'inspirer de nombreux courants de pensée et méritait, à ce titre que sa vie, comme sa pensée, fût enfin revisitée par l'un de ses meilleurs exégètes. C'est dire que cette biographie - la première en langue française - vient à point nommé pour éclairer la personnalité d'un philosophe essentiel à notre compréhension dela modernité.

« Scandale pour les Juifs ; folie pour les Grecs » : voilà comment Saint Paul désignait le christianisme. Contre la Loi des Juifs et la Raison des philosophes, il entendait plaider en faveur du salut par une « foi », plus forte que la mort. Comment expliquer que ce scandale et cette folie aient pu se développer, gagner et finalement s'imposer dans l'Empire romain à partir de Constantin ? Comment le christianisme a-t-il fait pour passer du statut de secte à celui de Civilisation ? Luc Ferry et Lucien Jerphagnon unissent ici leurs forces et leurs compétences pour tenter de répondre à ces questions cruciales. Ils identifient ainsi les sources et la teneur originelle d'un héritage indispensable pour qui veut comprendre non seulement les racines mais aussi la nouveauté de la culture contemporaine.

Le Livre: Si l'on admet qu'il y a un problème d'antisémitisme en France, cela ne dit rien encore de la question de savoir s'il faut parler d'une vague nouvelle de l'antisémitisme ou d'un nouvel antisémitisme. Nicolas Weill pose ce problème et nous invite, à partir de là, à interroger, dans un contexte fortement marqué par l'actualité géopolitique, la vitalité démocratique de notre République, en réfléchissant tout particulièrement à la manière dont se pose la question de l'identité et des communautés dans la France d'aujourd'hui. Il y ajoute une réflexion très neuve sur la façon dont nos médias traitent ces questions et, par là-même, « sculptent » la réalité dont il leur incombe de rendre compte. En d'autres termes : « l'« antisémitisme » ou le « communautarisme » de la France contemporaine ressemblent-ils vraiment à ce qu'en décrivent nos médias ? En quoi s'en distingue-t-ils ? Et qu'est-ce qui se joue dans cet « écart » entre la réalité et sa représentation ?

Pierre Demeulenaere est professeur de philosophie à l'Université de Paris IV. Agé de 35 ans, auteur de nombreux articles (dans la Revue de métaphysique et de morale), il prépare un ouvrage sur « la naissance des normes sociales ». Pierre Demeulenaere a entrepris, dans ses articles, dans son enseignement, un travail qui se situe à l'intersection de la philosophie, de l'esthétique et de la sociologie. Il a ainsi bâti une problématique très féconde, dont l'objet pourrait ainsi se résumer : lorsque nous éprouvons un « sentiment esthétique » - devant un tableau, une musique, une sculpture, un roman - qu'est-ce qui se mêle à notre « sentiment » ? Ou encore : pourquoi, devant une copie parfaite de « La Joconde », sommes-nous moins « émus » que devant l'original ? Ou, encore : quand nous contemplons le château de Versailles, qu'est-ce qui, en nous,décide que nous allons le contempler comme une simple harmonie architecturale ou comme un symbole de la monarchie absolutiste ? En d'autres termes, Pierre Demeulenaere s'interroge, dans ce livre, sur les fondements culturels, historiques, émotionnels, qui structurent nos perceptions esthétiques. Il explore ce qui, dans l'esthétique, précède et façonne nos jugements. Du coup, il renouvelle profondément l'histoire du « goût », un peu dans la voie ouverte par L'Homo Astheaticus de Luc Ferry. Il s'agit d'un ouvrage exigeant, novateur.

Lambros Couloubaritsis est né en 1941. Professeur à l'Université Libre de Bruxelles, il est l'auteur de nombreux ouvrages et articles. Il est également l'éditeur de la Revue de philosophie ancienne. Dans la meilleure tradition des manuels d'histoire de la philosophie, ce livre souhaite offrir à l'étudiant autant qu'à l'homme cultivé un certain profil des penseurs illustres qui tracèrent les multiples itinéraires philosophiques grâce auxquels s'est édifiée la modernité. De la pratique généalogique du mythe jusqu'à Pléthon, dernier pendu Moyen Age, qui associe encore mythe généalogique et métaphysique, c'est le foisonnement varié de la pensée qui y est décrit, en fonction de l'idée d'une promotion de certaines pensées qui se sont imposées au détriment de la profusion des expériences philosophiques des hommes, dont la plupart sont perdues à jamais alors que d'autres demeurent encore dans l'ombre. Plus qu'un panorama de philosophes juxtaposés, cette histoire de la philosophie amorce une nouvelle méthode de lecture du passé, en alliant approche pédagogique et rigueur philosophique.

La Guerre des Dieux est une expression célèbre utilisée par Max Weber, en 1919, pour caractériser le conflit des valeurs dans le monde moderne. Le philosophe allemand voulait, par cette formule, dire que le conflit entre deux individus ne partageant pas la même conviction était, dans nos sociétés laïques, si impossible à trancher rationnellement, que cela ne pouvait se comparer qu'au combat des dieux de l'Olympe. Ce fait est une conséquence de l'évolution de nos sociétés, dans lesquelles il n'existe plus d'autorité traditionnelle susceptible d'émettre des jugements acceptables par tous. Comment, dans ces conditions, "vivre ensemble" ? Comment arbitrer des conflits où s'affrontent des subjectivités irréductibles ? C'est à l'histoire de ce problème - de Max Weber à Aron ou Sartre et Heidegger - que s'attache ce livre.

De la connaissance à la vie, et de la vie à la connaissance : en s'installant dans cette circularité radicale, les initiateurs grecs de la philosophie ont tâché de répondre à la difficulté que résume la question lancée par Socrate à ses contemporains : "Comment doit-on vivre ?". Pour ceux-là, connaître est tout sauf une activité désincarnée, et la vie humaine ne peut atteindre sa perfection propre qu'en se forgeant dans la quête d'un savoir sur soi, sur les autres et sur le monde.En ce sens, c'est un savoir-vivre fondamental qui s'élabore dans les démarches contrastées, mais à bien des égards convergentes, des trois penseurs liminaires de la réflexion éthique que sont Empédocle, Socrate et Platon.Dans cette perspective, le présent essai se donne pour objet d'explorer de multiples facettes du projet philosophique, tel qu'il s'est affirmé entre le Vème et IVème siècles, interrogeant la visée de perfection individuelle et collective, la dimension réflexive et l'exigence pratique constitutives du mode de vie poursuivi.

? On pourra chercher tant qu'on voudra à tourner la difficulté, fréquenter les cafés philosophiques et les lieux initiatiques en tout genre, rien n'y fera : il est impossible d'entrer vraiment dans la philosophie si l'on ne prend pas le temps de comprendre en profondeur au moins un grand philosophe. ?C'est dans cette perspective que Luc Ferry offre au lecteur une introduction aux trois ouvrages majeurs de Kant - ses trois Critiques - qui correspondent à la théorie de la connaissance, à la morale et à l'esthétique. Il a cherché à lui ouvrir quelques portes, à lever les principaux obstacles qui peuvent entraver d'entrée de jeu la compréhension - expliquer, par exemple, pourquoi la Critique de la raison pure commence par une question en apparence technique, d'un intérêt très médiocre, celle des « jugements synthétiques a priori » ; ou encore, indiquer les raisons pour lesquelles la morale prend la forme d'un « impératif catégorique », dès lors que le propre de l'homme, ce qui fait sa dignité et le distingue des animaux, est situé dans sa liberté ou dans sa « perfectibilité ». ?Par delà le travail d'introduction proprement dit, ce livre propose une interprétation d'ensemble du système kantien qui part de ce qui en constitue à la fois le coeur et la principale difficulté : la question de la chose en soi. Lire Kant est et restera toujours difficile et ce livre ne prétend pas à la facilité. Du moins peut-on s'efforcer de rendre la tâche tout à la fois plus sensée, en souligant les enjeux, et moins ardue, en donnant les clefs de l'édifice. Le jeu, comme on dit, en vaut la chandelle ? ?

Vivons-nous la fin du sacré ou le retour du religieux ? La question n'en finit pas de se poser : d'un côté, les Eglises et les dogmes s'effacent au profit d'une religion « à la carte » ; de l'autre - force est de le constater - les intégrismes et autres fondamentalismes ne se sont jamais aussi bien portés. Comment se retrouver dans des tendances aussi contradictoires ? Luc Ferry et Marcel Gauchet éclairent notre perplexité par une réflexion qui n'hésite pas à convoquer la longue durée. Sur fond d'un accord sur le processus multi-séculaire du « désenchantement du monde », - tel que l'a décrit Max Weber - ils dessinent pour le présent et le futur deux scénarios opposés : pour Gauchet, c'est l'épuisement du sacré qui se profile, marquant la séparation définitive entre l'humain et le divin ; pour Ferry, au contraire, nous assistons davantage à une reconfiguration humaniste du sacré, à une divinisation de l'humain qu'à sa disparition. Le monde est-il voué au désenchantement, ou promis à un réenchantement ?

L'oeuvre de Gilles Lipovetsky a profondément marqué l'interprétation de la modernité. Dans L'Ere du vide (1983), il posait les jalons de ce qui devait s'imposer comme le « paradigme individualiste ». Depuis il n'a cessé d'explorer avec minutie les multiples facettes de cet individu contemporain : le règne inédit de la mode, les métamorphoses de l'éthique, mais aussi la nouvelle économie des sexes, l'explosion du luxe et les mutations de la société de consommation. Dans ce livre, écrit en collaboration avec Sébastien Charles, Gilles Lipovetsky revient sur son itinéraire intellectuel et les différentes étapes de son travail, mais il apporte aussi un élément supplémentaire à son interprétation de la « seconde révolution moderne » : le « postmoderne » a fait son temps ; nous sommes passés, pour le meilleur et pour le pire, à l'âge « hypermoderne » ! Sébastien Charles, philosophe et professeur à l'Université de Sherbrooke (Canada) est, dans cet ouvrage, l'« interviewer » de Gilles Lipovetsky.

Michèle-Irène Brudny est maître de conférence à l'IEP. Spécialiste de Hannah Arendt et de la littérature des mondes germaniques, elle prépare un ouvrage sur la polémique Hannah Arendt - Gershom Sholem. Le Livre: Il s'agit, avec ce livre, de proposer la première biographie française du grand philosophe Karl Popper (1902-1992). Certes, il en existe plusieurs déjà publiées dans les mondes germaniques, mais c'est la première fois qu'une intellectuelle française - de formation aronienne - s'attaque à cet immense sujet. En soi, c'est déjà une information, car le prestige de Popper en France a longtemps été entravé par la domination idéologique du marxisme. Il fallait, sans doute, que la liberté de l'esprit ait atteint, dans notre pays, son âge adulte pour que le « poppérisme » y trouve enfin la place qui est la sienne aux Etats-Unis, en Angleterre, en Allemagne. La vie de Karl Popper est exemplaire de cette Mitteleuropa dont Musil, Roth ou Zweig ont déjà porté témoignage dans leurs oeuvres. Surdoué, musicien, d'origine juive, Karl Popper fut d'abord un militant de la social-démocratie autrichienne avant de devenir, à l'âge mûr, le penseur par excellence de la société libérale. Son premier ouvrage d'importance, La logique de la découverte scientifique (1934) le place d'emblée au premier rang des épistémologues de son temps. Intrlocuteur de Freud et de Einstein, grand lecteur des philosophes grecs, il fuira l'Autriche en 1937 pour la Nouvelle Zélande, où il enseignera jusqu'en 1945. Après la guerre, il deviendra la figure emblématique de la « London School of Economics » avant d'être anobli par la reine. La problématique poppérienne pourrait se résumer à une seule question : qu'est-ce que la vérité ? Ou, encore : à partir de quand prend-on une erreur pour un énoncé vrai ? Cette problématique couvre, aussi bien, le champ de la logique que celui de la politique, et l'épistémologie y occupe autant de place que l'histoire. D'où l'intérêt majeur de cette première biographie qui permet d'inscrire, dans le cours même d'une existence riche et agitée, des concepts (comme la notion de « réfutabilité ») que les éduiants, jusque là ne rencontraient que dans des exposés trop abstraits. Quand Raymond Aron, qui fut un grand admirateur de Popper, entreprit de dénoncer la fameuse « Exception française », il crut bon de préciser que « notre inertie idéologique, notre complaisance à l'endroit d'un marxisme obsolète, s'explique en grande partie parce que nous n'avons pas assez lu Popper... » Cette biographie est une réponse tardive à son regret. Et, par sa qualité d'écriture, de clarté, de haute pédagogie, elle contribue, à coup sûr, à réinscrire le grand penseur viennois au coeur de nos débats d'idées.

Jacques Rollet, ancien prêtre, enseigne la science politique à l'université de Rouen. Docteur d'Etat en science politique, docteur en théologie, il est également chargé de cours à la Faculté des sciences sociales et économiques de l'Institut catholique à Paris. Il a publié, entre autres ouvrages : Le cardinal Ratzinger et la théologie contemporaine (Cerf), en 1987. Il collabore à la revue Esprit. L'ambition de Jacques Rollet, dans cet ouvrage, est d'explorer le rapport entre religion et politique, à partir d'une confrontation entre le christianisme et l'islam d'un côté, la modernité de l'autre. Pour ce faire, l'auteur entend tenir compte des problématiques de Pierre Manent et Marcel Gauchet, sur le « désenchantement » du monde démocratique. Mais ne renonçant pas à la modernité du message évangélique, il estime que les thèses de ces auteurs, ainsi quelles, issues des travaux conciliaires, sont toutes deux insuffisantes : la première minimisant la modernité du christianisme, la seconde voulant le contenir dans la sphère privée. Trois parties lui permettent alors de développer des thèses fortes : la première est consacrée au temps des fondations (Ancien Testament, Nouveau Testament, Coran, traditions médiévales chrétienne et musulmane). La seconde porte sur la modernité étudiée à travers l'avènement de l'individu (de Machiavel à Locke) et la Déclaration des Droits de l'Homme. La troisième partie présente la théologie politique du christianisme au XX ème siècle, l'islam contemporain sunnite et schiite en politique, et se conclut par un chapitre sur l'apparent conflit entre christianisme et modernité : car le christianisme délesté de l'argument d'autorité semble bien être une condition intrinsèque de l'humanisme démocratique, qui doit prendre au sérieux, aussi bien la gratuité fondatrice de l'autonomie de l'homme, que la question du mal politique, si présent au XX ème (étude de René Girard et Carl Schmitt). En accord avec les analyses de Luc Ferry sur le rapport entre éthique et théologie, l'auteur pense donc que les Droits de l'Homme doivent beaucoup à la tradition judéo-chrétienne : la liberté pour être volonté bonne, nécessite une inspiration qui la dépasse, hors de toute imposition autoritaire. C'est sur ce point que l'islam lui apparaît aujourd'hui comme incompatible avec la modernité démocratique. Gageons que cette dernière thèse, exposée avec nuance et rigueur scientifique, ne manquera pas de susciter de nombreuses polémiques.

Pierre Beckouche est Professeur à l'université Paris I, dont il dirige l'URF de Géographie. Ses recherches en géographie économique, urbaine et régionale, l'ont conduit à collaborer aux travaux de l'OCDE et de la DATAR. Il est membre du conseil scientifique de l'ACI « internationalisation des sciences sociales » du Ministère de la recherche. Le livre : Voici un livre - dense, savant et souvent complexe - dont le point de départ pourrait ainsi se résumer : comment l'histoire de l'Europe fera-t-elle pour passer de l'Etat-Nation à un ensemble post-national ? Quels seront - au regard des événements issus de la Révolution française - les pincipes fédérateurs d'un agrégat privé de frontière ? Comment pourra-t-on, enfin, y penser l'altérité - donc l'identité - qui furent les deux levains de l'histoire européenne ? Pour conduire cette réflexion, Pierre Beckouche - et telle est bien son originalité - mobilise les ressources et les méthodes de l'histoire (François Furet), de l'anthropologie (de Louis Dumont à Jurgen Habermas), de la philosophie (de Marcel Gauchet à Luc Ferry). Il y ajoute celles de la psychanalyse afin de comprendre comment un individu (cet atome de l'Etat-Nation) est constitué par la double pulsion qui le pousse, à la fois, à revendiquer une identité tout en aspirant à une appartenance plus vaste. Or, pour Pierre Beckouche, les Etats sont les individus de l'Europe. Depuis deux siècles, ils ne cessent de conquérir leur autonomie et, comme les individus, ils ne se statisfont pas des conséquences de cette autonomie. Analysés sous cette lumière, les débats actuels sur la souveraineté ou le fédéralisme, sur « l'Europe des patries » ou « l'Europe post-nationale » prennent un sens nouveau. Jamais, par exemple, on n'aura mieux analysé que dans ce livre la contradiction apparente (et pourtant si caractéristique de l'histoire européenne du dernier demi-siècle) entre l'exacerbation actuelle du fait national (basque, corse, kosovar ou lombard) et l'avancée de la construction européenne.

François Jullien, philosophe et sinologue, professeur à l'Université Paris 7 Denis Diderot, directeur de l'Institut Marcel Granet. Son travail est traduit dans une quinzaine de pays. Il a publié chez Grasset : Le détour et l'accès, Figures de l'Immanence, Fonder la morale, Traité de l'efficacité. « Qu'est-ce donc que le temps ? demandait Augustin. Si personne ne me le demande, je le sais ; mais si on me le demande et que je veuille l'expliquer, je ne le sais plus... ». Depuis ses débuts, la philosophie a beau se battre contre le concept de temps, elle n'en sort pas. Nous voici installés à demeure, en faisant notre demeure, dans ce concept étrange : le « temps ». Le plus familier - le plus étrange ; or, c'est d'après lui que nous concevons ce qui ferait l'essence de la « vie ». Empruntant le chemin de la pensée chinoise, François Jullien tente de sortir de ce grand pli du « temps ». Car la Chine a pensé le « moment » saisonnier et la « durée », mais non pas une enveloppe qui les contienne également tous deux, et qui serait le « temps » homogène - abstrait. Quelle est donc cette pensée qui n'a pas pensé les « corps » en « mouvement » ? Quelle est donc cette pensée qui n'a pas opposé le temporel à l'éternel, l'être au devenir, d'où naît la métaphysique, et dont la langue, enfin, ne conjuguant pas, ne donne pas à opposer des temps - futur, présent et passé ? Au terme des Essais, Montaigne suggère, non de vivre au présent, mais « à propos ». Discrètement, cet à propos nous sort de la pensée du temps ; il fait envisager le moment, non comme un laps de temps, mais comme une occasion, ou plutôt comme une « occurrence », le concept en est à forger. « Un bon moment », disons-nous ; mais de quoi celui-ci est-il fait ? Comment donner une consistance théorique à l'opportunité selon laquelle il « vient » à nous, comme à la disponibilité selon laquelle nous nous « ouvrons » à lui ? Cet essai voudrait donc dégager une autre perspective que celle du surplomb du Temps et du grand drame - « existentiel » - qu'elle organise ; prenant le parti d'une pensée qui, dans son ouverture au « moment », et face à l'angoisse de la mort, dirait une insouciance qui ne soit pas une fuite, il tente d'élaborer des éléments du vivre qui ouvrent la philosophie à la possibilité de la sagesse.

Depuis une cinquantaine d'années, les progrès de la médecine - surtout dans les domaines de la génétique et des neurosciences - ont totalement bouleversé ce que la philosophie pense par tradition de l'homme et de l'Humanisme. Désormais, le fossé intellectuel se creuse donc entre le praticien - qui, de plus en plus, ne se mesure qu'à sa propre technique « aveugle » - et « l'ami de la sagesse » - qui, chaque jour, ignore davantage de quel homme il parle. Ce livre se propose ainsi de rétablir le dialogue entre ces deux aspects d'une même exigence de vérité. D'où son urgence... Pour ce faire, l'aspect « médical » de cet ouvrage s'attache à exposer les acquis les plus récents de la science et à les confronter aussitôt à la tradition philosophique la plus établie. Exemple : que reste-t-il du débat « matérialisme ou spiritualisme ? » à l'heure où les neurosciences définissent la pensée comme un espace neuronal ? Ou encore : que reste-t-il du débat « inné-acquis » face aux conquêtes du génie génétique ? C'est dire que cet ouvrage se veut à la fois « pointu » et pédagogique. Il expose, et confronte, sans simplifier, mais avec le souci constant de réconcilier deux légitimités sans l'alliance desquelles il y aurait, chez les humanistes, de grands périls. Ce livre s'adresse à des spécialistes et à des esprits « honnêtes et éclairés ». Chacun de ses chapitres est un exposé, puis une tentative de réponse, aux problèmes posés par le clonage, les OGM, les manipulations génétiques, les bébés-éprouvettes, les tests ADN, etc... Partant des principes posés par Galien ou Hippocrate, il ne tarde pas à embrasser notre actualité la plus urgente.

Jean Jaurès incarne à lui seul, "le socialisme républicain", le combat pour la paix et l'éloquence parlementaire. Mais derrière cette imagerie officielle, se dissimulent une oeuvre majeure et une pensée philosophique, dont la méconaissance n'en finit pas de se vérifier. Cet ouvrage tente d'en reconstituer la cohérence. Car le socialisme de Jaurès était, contrairement à bien des idées reçues, un individualisme et un spiritualisme - deux raisons suffisantes pour heurter ses lecteurs marxistes ou libéraux. Retrouver la philosophie jauressienne, cela revient donc à mener le combat contre le collectivisme et contre le matérialisme. Cette évidence devrait en surprendre plus d'un... A cela s'ajoute le fait que, pour Jaurès, la "révolution" ne peut être réduite à un bouleversement économique. La morale et la religion y ont leur part -décisive. Pour lui, politique et mystique ne sont pas séparables. Ce mouvement intellectuel vient ainsi nous rappeler que "la chose publique" ne saurait être assignée à une technologie du pouvoir aux mains des importants et des habiles. Il lui faut, au contraire, s'enraciner dans l'existence et la féconder afin de lui donner un sens. C'est à cette condition qu'elle retrouvera la dignité et la légitimité qui lui sont, aujourd'hui, si fortement contestées. D'où cet ouvrage, dans lequel Vincent Peillon s'efforce - en tant que philosophe et socialiste - de raviver une pensée fondatrice et trahie.

Visant à éclairer le sens des principes générateurs de la démocratie moderne (l'égalité des conditions, l'autonomie de l'homme, l'indépendance des individus), Robert Legros tente, dans cet ouvrage, de montrer qu'ils ne sont pas simplement issus d'idées nouvelles, d'une compréhension de l'homme qui serait enfin libérée des préjugés et de l'obscurantisme, ni le simple produit d'un processus historique ou social, ou d'une transformation du mode de production, mais émanent plus profondément d'une expérience neuve d'autrui, de soi, de notre humanité ; mais aussi, dans le même temps, de l'au-delà, de la nature, de l'origine des normes, en un mot du monde. Il est vrai que l'égalisation des conditions, l'autonomisation et l'individualisation qui sont à la source de la démocratie suscitent une dissolution de toute image de l'homme, et font naître l'idée d'une indétermination essentielle de notre humanité. Pourtant la reconnaissance de l'autre comme semblable, instaurée par la démocratie, ne relève pas d'expérience sensible de notre humanité. Dans quelle mesure l'expérience démocratique est-elle libératrice ? Telle est la question qui est au centre de cet ouvrage. Robert Legros tente de la traiter en s'inspirant de l'enseignement de la phénoménologie. Il montre en effet que la démocratie est libératrice dans la mesure où son avènement (l'égalisation progressive des conditions) est lié à une mise en suspension des identités d'appartenance qui est indissociable de ce que la phénoménologie appelle une suspension du monde " naturel ", une mise entre parenthèses de toutes les évidences du monde quotidien. Et dans la mesure où cette mise en suspension collective des identités d'appartenance ouvre à une expérience d'autrui, de soi, du monde, qui incite à préserver l'indétermination essentielle de l'homme sans le dissoudre dans le vide d'une universalité abstraite.

Cet essai, qui s'inscrit dans la tradition des méditations philosophiques sur le temps et la condition humaine, s'organise autour d'une thèse centrale : il n'y a de temps que "montré", c'est-à-dire mesuré. Le temps, pour nous, n'est jamais pur, mais c'est la mesure qui fait apparaître le temps. Emergence du temps à partir de la mesure qui, au demeurant, ne se limite pas au temps des horloges : la temporalité ne se déploie qu'en fonction de décisions humaines qui sont autant d'inventions de rythmes, et dont les conséquences sont éthiques, - puisque les mesures du temps modèlent le séjour humain, en permettant de le contrôler, mais aussi de l'habiter. Se situant par rapport aux grandes interprétations classiques et contemporaines de la temporalité - y compris celle de Derrida et celle de Ricoeur -, D. Janicaud a choisi de suivre un axe critique, un axe historique, et un axe proprement philosophique.

Il s'agit au sens précis d'une "biographie philosophique" dans laquelle l'existence de Maurice Merleau-Ponty se trouve restituée dans un contexte intellectuel, sociologique, voire sentimental. Car Maurice Merleau-Ponty a toujours pensé et enseigné en fonction de sa vie. Sa théorie critique du marxisme ne s'explique que par ses démêlés avec le Parti communiste. Sa {Phénoménologie de la perception} ne peut se lire qu'à la lumière de ses relations avec Jean Piaget, Claude Lévi-Strauss, etc. L'auteur se penche également sur la vie quotidienne d'un philosophe avec, en transparence, cette question : quel est le statut de l'existence pour un "pur esprit" ? Sur ce point, il a recueilli témoignages et confidences.