Figures du savoir

Ludwig Wittgenstein (1889-1951) a grandi dans la Vienne fin de siècle et rejoint l'Angleterr+[@[Type auteur 1]]e pour poursuivre ses études d'aéronautique. Il est ensuite passé à la philosophie sous la pression de questions liées à la logique et aux fondements des mathématiques. C'est en effet en butant sur des problèmes précis que, selon lui, on entre en philosophie et non par la progression sereine d'un travail académique. Des premiers carnets de guerre jusqu'aux dernières remarques portant sur la certitude, Wittgenstein affronte sans relâche des séries de problèmes qu'il décape et reformule. Philosophe avant tout ventriloque, il part de voix anciennes, de celle de Platon en particulier, pour traiter les difficiles questions du « suivi de la règle » ou de la chimère d'un « langage privé » ou encore de l'autorité singulière de la bouche qui dit « je ». Ce volume se propose de présenter la méthode des « jeux de langage », la modélisation qui y préside, afin de saisir le fil directeur de la thérapie qui se déploie dans les Recherches philosophiques et se prolonge dans la philosophie de la psychologie. Les remarques qui composent ce dernier volet de l'oeuvre, rédigées entre 1945 et 1951, sont dans l'ensemble encore méconnues. Nous en dessinons ici les principales lignes de force, en centrant l'examen sur la logique de nos expressions et les reconfigurations de la relation à soi.

Né à Sinope au IVe siècle av. J.-C. et mort à Corinthe après un long séjour à Athènes, Diogène est un personnage exubérant et scandaleux dont les provocations sont restées célèbres : il fait l'amour et se masturbe en public, éconduit Alexandre le Grand comme un importun et insulte ses contemporains. Figure de la transgression, il n'est pourtant pas un apôtre de l'ensauvagement : ce n'est pas la civilisation que Diogène conteste, mais les servitudes encombrant notre vie matérielle et les conventions nous inféodant aux puissants. Mode de vie et pensée tout ensemble, le cynisme de Diogène est une manière neuve de philosopher qui, loin des constructions théoriques complexes, reste au plus près des réalités quotidiennes. En proposant l'idéal d'une vie simple soustraite aux illusions du désir, cette philosophie offre aux individus et aux sociétés un contre-pouvoir libérateur. Sa critique des valeurs sociales et sa puissance de dérangement n'ont pas échappé à Nietzsche ni à Foucault. Elles gardent toute leur actualité pour qui s'interroge sur les bienfaits et les méfaits de la croissance économique, sur les exclusions déchirant le monde humain. Étienne Helmer enseigne la philosophie à l'Université de Porto Rico (États-Unis). Il est l'auteur, entre autres ouvrages, de La Part du bronze. Platon et l'économie (2010) ; Épicure ou l'économie du bonheur (2013) ; Le Dernier des Hommes. Figures du mendiant en Grèce ancienne (2015).

Claude Lévi-Strauss (1908-2009), père de l'anthropologie structurale, est le plus célèbre des inconnus. Célèbre pour avoir, par sa longévité et l'ampleur de son oeuvre, marqué l'ensemble de la vie intellectuelle du XXe siècle, il nous est devenu inconnu, par l'oubli dans lequel nous sommes tombés des grands axes qui l'ont organisée. Comment comprendre la singularité des thèses de Lévi-Strauss sans avoir une idée de ce qu'est le structuralisme? Comment saisir la spécificité de son oeuvre sans disposer d'une connaissance des disciplines et courants avec lesquelles elle entre en débat: la philosophie, la linguistique, la psychanalyse, le marxisme ou l'existentialisme? Comment, enfin, donner toute sa portée aux prétentions scientifiques de l'anthropologie structurale quand on réduit les sciences humaines à une perception de la réalité sociale? L'ambition de cet ouvrage est de répondre à ces questions par une traversée des textes de Lévi-Strauss, des Structures élémentaires de la Parenté à La Potière jalouse en passant par Tristes tropiques, La Pensée sauvage, Le Cru et le Cuit et Le Regard éloigné. Il s'agira de comprendre finalement pourquoi Claude Lévi-Strauss peut-être considéré comme philosophe malgré lui, en tant que scientifique produisant de la philosophie par les moyens qu'il met en place pour mieux s'en écarter. Olivier Dekens, Agrégé de philosophie ; Enseigne à l'Université François-Rabelais de Tours (en 2000).

Kurt Gdel (1906-1978), mathématicien, logicien et philosophe, est incontestablement l'un des plus grands esprits de notre temps. Ses réponses aux questions radicales posées par le XXe siècle au langage, aux mathématiques et à la pensée rationnelle ont modifié de façon décisive l'assise du savoir contemporain: Existe-t-il une langue qui permette d'isoler les phrases vraies dans tout monde possible? Pouvons-nous ou prouver ou réfuter chacune des phrases que nous pouvons y énoncer? Ou bien, dans une langue donnée, existe-t-il des phrases indécidables? Plus largement, existe-t-il des phrases absolument indécidables, qui, dans aucune langue plausible, ne seront ni prouvées ni réfutées? Sommes-nous des machines? Si nous pensons correctement, notre pensée doit pouvoir s'énoncer dans une langue univoque mais, en utilisant une langue définie, nous écrivons comme une machine. Existe-t-il des machines capables d'écrire tout ce que nous pouvons penser? Existe-t-il des objets qui ne sont ni dans l'espace ni dans le temps et que nous ne pouvons percevoir qu'avec nos esprits? Les nombres sont-ils de tels objets? Les mathématiques apparaissent comme le modèle de l'activité rationnelle et l'arithmétique donne le modèle de la certitude mathématique. Mais pouvons-nous donner un fondement à l'arithmétique élémentaire? On présente ici les réponses de Gdel, en suivant son oeuvre logique et philosophique, depuis sa démonstration de la complétude sémantique du calcul des prédicats (1929) à sa réflexion sur le continu chez Cantor (1947), en passant par son théorème dit d'incomplétude (1931) théorème qui a rendu Gdel fameux au-delà de son domaine et influencé jusqu'au psychanalyste Jacques Lacan.

Ignace Meyerson (1888-1983), juif polonais naturalisé français à 35 ans, médecin, licencié en sciences et en philosophie, est le fondateur de la psychologie historique et comparative. Prenant pour objet d'enquête tout ce que les hommes ont produit, conservé et transmis, il affirme que la variation de ces « oeuvres » dans l'espace et dans le temps suppose que l'esprit humain soit lui-même le lieu d'une histoire. La méthode de Meyerson consiste à construire, à partir des faits de civilisation documentés par les sciences humaines, la généalogie des « fonctions psychologiques » - pôles de l'activité mentale tels que la mémoire, la perception de la couleur ou la personne elle-même - et à montrer ainsi leur évolution et leur contingence. En étendant ce programme aux civilisations anciennes, Jean-Pierre Vernant et Marinette Dambuyant, disciples de Meyerson, ont confirmé la pertinence de cette approche génétique et comparatiste. Refusant l'abstraction philosophique, le déterminisme sociologique ou l'analyse structurale, la psychologie historique a été l'une des voies du renouvellement des sciences humaines. Son originalité est d'accorder au registre psychologique autant le rôle de moteur que de matière dans la transformation de l'expérience humaine.

Linguiste, Ferdinand de Saussure (1857-1913) est considéré comme le père du structuralisme, qui a bouleversé sciences humaines et philosophie dans les années 60. En distinguant entre langue et parole, entre diachronie et synchronie, il a établi la notion de «valeur» comme clé de la signification par opposition à l'étymologie: la signification, pour lui, n'est pas ce qu'un terme linguistique veut dire mais, ce contre quoi il peut s'échanger pour qu'une signification claire puisse circuler (par exemple hutte et petite maison). Saussure a donné à la linguistique son objet d'étude scientifique, alors qu'elle oscillait, jusqu'à lui, entre histoire et comparatisme. On montre ici que la lecture structurale de Saussure est légitime, mais qu'il est aussi possible de relier son OEuvre à des orientations plus récentes qui, bien que semblant apparemment rejeter ses conclusions, mettent au contraire en relief la pertinence et la grande portée de ses intuitions.

Figure majeure, après Saussure, de la linguistique structurale, Louis Hjemslev (1899-1965) fut à l'origine du Cercle de Copenhague qui, au début des années trente, tint un rôle éminent sur la scène internationale, en particulier par les controverses qui l'opposèrent au Cercle de Prague, mené par Jakobson et Troubetzkoy. Pourtant, la glossématique créée par Hjemslev ne fit guère école, et si son oeuvre continue d'être étudiée, c'est surtout en vertu des propositions théoriques qui débordent du strict cadre de la linguistique. De fait, dans ses Prolégomènes à une théorie du langage, Hjemslev présente une théorie de la connaissance qui continue d'intéresser sémioticiens et philosophes, ainsi que tous ceux qui, dans les sciences humaines, veulent poursuivre des interrogations épistémologiques. Cette théorie défend une conception relativiste du savoir en s'appuyant sur deux concepts originaux: la métasémiotique et la sémiotique connotative, concepts dont ce livre propose une ample présentation.

Georg Cantor (Saint-Petersbourg, 1845 - Halle, 1918) est un mathématicien allemand de génie qui a révolutionné sa discipline. Père de la théorie des ensembles, il a introduit la notion de nombre infini (1873), faisant ainsi de la mathématique un ""paradis"". Ce ne fut pas sans difficultés: théoriques, philosophiques et personnelles. C'est cet itinéraire qu'on retrace ici, en contant la vie tragique d'un véritable créateur, qui mourut en clinique psychiatrique, tout en expliquant le plus clairement possible les concepts essentiels qu'il a dégagés en mathématique. Son OEuvre se situe au carrefour d'une rénovation complète de cette science, entre Bolzano et Weierstrass, Hilbert et Gsdel, dans une tradition qui parcourt tout l'héritage de la philosophie occidentale, de Platon et Aristote à Spinoza et Leibniz. Jean-Pierre Belna, Maître ès mathématiques et docteur en philosophie ; Professeur certifié de mathématiques.

Cicéron (- 106 / - 43), avocat, théoricien de la parole, philosophe et homme politique, est connu pour ses plaidoiries (contre Verrès, Catilina ou Clodius), son éloquence qui a longtemps servi de modèle, ses discours politiques (les Philippiques) et sa participation aux derniers sursauts de la République romaine. Son oeuvre philosophique, longtemps fréquentée entre autres par saint Augustin, Érasme, Montaigne, Gassendi et Voltaire, est, depuis le début du XIXe siècle, traitée comme une source documentaire: on lit Cicéron pour retrouver les stoïciens, les épicuriens et les néo-académiciens... Le but de ce livre est de faire (re)connaître le projet philosophique qui donne sa cohérence à l'ensemble de l'oeuvre, de L'Orateur à La Divination, en passant notamment par La République, les Académiques, Des termes extrêmes des biens et des maux, les Tusculanes et La Nature des Dieux, de rouvrir des perspectives à ceux qui réfléchissent sur la parole publique, le politique et sur les règles éthiques qu'impose l'appartenance à une communauté de droit. Cicéron veut replacer au coeur de l'espace politique la philosophie - à Rome, retirée à l'ombre des écoles - et il fixe les conditions qui redonnent une légitimité au discours et à l'action politiques: philosophie pour le citoyen, pour l'homme concret, plongé dans la vie publique, devant ordonner ses idées et les communiquer par des mots propres à convaincre, qui juge toujours dans l'urgence avec peu ou pas de critères philosophie sceptique, qui ne donne son approbation - sa notion clé - qu'après examen méthodique. Clara Auvray-Assayas, Titulaire d'un doctorat de 3e cycle en études latines (Paris 4, 1987) ; Chercheur à l'Université de Rouen, Institut universitaire de France (en 1998)

Hans Jonas (1903-1993), philosophe juif allemand, élève de Husserl, Heidegger et Bultmann, ami de Hannah Arendt, successivement établi en Palestine, au Canada et à New-York, a élaboré une pensée originale, trop souvent reçue dans la dispersion. On le connaît tantôt pour ses travaux sur la Gnose, tantôt pour son livre Le Concept de Dieu après Auschwitz, ou encore sa « biologie philosophique », ou enfin « le principe responsabilité » qu'il a formulé. On se propose ici d'exposer les grands thèmes de cette oeuvre - le nihilisme gnostique, l'enracinement dans le monde matériel, la refondation éthique - en prenant le concept de vie pour fil directeur parce qu'il donne à cette oeuvre plurielle son foyer et son unité. C'est en effet la découverte d'un air de famille entre l'esprit de la Gnose et la pensée heideggerienne de l'existence qui conduit Hans Jonas à prendre conscience de l'oubli de la vie par la philosophie et à en repenser le concept dans un dialogue avec les données de la biologie. Fort d'une philosophie de la vie ainsi conçue, il peut alors prendre en charge les défis contemporains lancés par la technique en proposant une éthique de la responsabilité, qui fixe des obligations à l'égard de la vie et des générations futures. Eric Pommier est professeur agrégé et docteur en philosophie de l'Université Paris I Panthéon Sorbonne. Membre associé du CERSES, il poursuit ses recherches sur la philosophie contemporaine ainsi que sur le thème de la vie tant au plan phénoménologique qu'éthique à la Pontificia Universidad Católica à Santiago.

Norbert Elias (1897-1990), sociologue juif allemand, lecteur de Freud, a produit une oeuvre atypique. Sa théorie du « processus de civilisation » - largement reconnue - propose une sociogenèse de la modernité qui articule le développement historique des sociétés et le réglage social de la vie affective. L'originalité d'Elias est d'affirmer l'historicité de l'affectivité : la monopolisation progressive de la violence physique par l'État a induit une transformation lente de l'économie psychique et porté les individus socialisés à adopter des formes d'autocontrainte. Cette histoire processuelle connaît pourtant des stases et des reflux, et même des phases de « décivilisation ». Pour les comprendre, Elias prend en compte la singularité des situations historiques ainsi que la multiplicité des causes façonnant les moeurs des nations. Aussi confie-t-il à la collaboration des disciplines (de la sociologie avec l'histoire ainsi qu'avec la psychologie) la tâche de saisir l'ensemble des faits humains qui concourent à la constitution de la modernité. Après avoir cerné la pensée d'Elias et les objections qu'elle suscite, le présent ouvrage montre qu'elle offre un appui précieux pour qui travaille à diagnostiquer les pathologies sociales contemporaines, dérivant de la constitution des hommes en « individus ».

Wolfgang Khler (1887-1967), expérimentateur hors pair et théoricien inventif, directeur du prestigieux Institut de Psychologie de Berlin sous la République de Weimar, est un peu oublié aujourd'hui. À l'origine d'un des courants majeurs de la psychologie au XXe siècle avec ses amis de l'école de Berlin, Kurt Koffka et Max Wertheimer, on lui doit la version la plus accomplie de la Gestalttheorie (Théorie de la Forme, de la Figure, de la Structure...), théorie générale de la cognition, fondée sur le primat de la perception, en même temps que théorie universelle des formes, ayant vocation à valoir dans une pluralité de champs de connaissance. Pionnier des recherches sur l'intelligence des primates, Khler est aussi l'auteur d'une théorie qui, pour la première fois, jette un pont entre phénoménologie et physique, entre l'expérience vécue et l'ordre décrit par les sciences de la matière. Deux leitmotivs reviennent à travers toute son oeuvre: l'unité de la perception, de l'action, et de l'expression, et la continuité entre organisation physique, forme, et sens. On s'attache ici à restituer les grandes articulations et les principaux apports de cette oeuvre, qui mobilise plusieurs registres (mathématiques, physique des formes, anthropologie générale), pour en montrer la pertinence face au behaviorisme et à la psychologie introspectionniste; à la situer (ainsi que ses prolongements contemporains) dans le contexte des neurosciences montantes; à indiquer ce que pourrait être sa contribution au difficile débat en cours entre les sciences cognitives et les sciences de la culture.

Arthur Schopenhauer (1788-1860), philosophe allemand nommé « le pessimiste de Francfort », héritier de Kant, s'inspirant de la sagesse hindouiste et bouddhiste, a imprimé une marque durable sur la philosophie en faisant du vouloir inconscient « la moelle substantielle de l'univers » et l'élément déterminant en l'homme. Inventeur de la démarche généalogique, il interprète toutes les manifestations humaines (comportement, texte, discours, etc.) à la lumière d'un sens latent qu'on peut découvrir sous le sens manifeste en remontant au type de volonté qui s'exprime dans chaque manifestation. Nietzsche, Marx et Freud se souviendront de la leçon et s'attacheront à détecter les aspirations profondes qui se travestissent dans les attitudes et déclarations assumées par les individus ou les groupes sociaux. A ce titre, on peut dire que Schopenhauer préfigure « les penseurs du soupçon ». Christophe Bouriau expose ici cette philosophie du sens en partant de son fondement métaphysique, le « vouloir-vivre », pour développer ensuite la portée existentielle de cette intuition initiale. Le vouloir est en effet à la source du mal, c'est-à-dire de la souffrance (le mal subi) et de l'injustice (le mal commis). A l'encontre de ce que soutient Nietzsche, Schopenhauer n'entend pas « nous disposer à la résignation » face au mal. Il nous propose plutôt trois voies pour le contrer : l'expérience esthétique, la morale de la compassion et l'ascèse. L'ouvrage se clôt sur la postérité de cette pensée atypique et en particulier de son concept d'« inconscient ».

Amsterdam, 1656 : un jeune homme est excommunié pour avoir osé douter des textes sacrés. Ce rebelle s’appelle Baruch Spinoza. Comment ce fils de marchand, rejeté par les siens, a-t-il révolutionné la philosophie ?

Jacques Lacan (1901-1981) était-il un des grands penseurs de notre époque, lui qui considérait la pensée comme une maladie ? Un gourou, entraînant à sa suite une jeunesse fascinée ? Un charlatan usant de façon illicite des énoncés de la science, manipulant de façon peu académique la tradition philosophique ? Un surréaliste égaré dans la pensée sérieuse ? Une figure déroutante, assurément, n'occupant jamais la place à laquelle on voulait l'assigner. ""Celui qui a lu Freud"", disait-il de lui, et qui a ainsi, incontestablement, réinventé la psychanalyse. On ne trouvera pas ici une explication du personnage Lacan mais une présentation de ses concepts majeurs - Réel-Symbolique-Imaginaire, stade du miroir, sujet, signifiant, Autre, objet a, trait unaire, phallus, Nom-du-Père, mathème, noeud borroméen, etc. - avec lesquels il a dérouté et entraîné sur des chemins ignorés - qui n'appartenaient pourtant qu'à ceux qui le suivaient : tâche du psychanalyste que Lacan a incarné sans concession. Alain Vanier, Psychanalyste, professeur à l'université de Paris 7-Denis Diderot (en 2005)

Isaac Newton (1642-1727), mathématicien, physicien, théologien, historien, alchimiste, homme politique et grand commis de l'État, est à l'origine d'une révolution culturelle dont les effets continuent de se faire sentir: l'auteur des Principia Mathematica (1684) a donné sa pleine expansion à la science - telle que la conçoivent les Modernes - en mathématisant le monde, en l'expliquant sans faire intervenir de considération sur la structure ultime du cosmos ou sur le plan de Dieu pour l'univers. À partir de Newton, la science laisse à la métaphysique et à la religion le soin de s'interroger sur l'origine des phénomènes physiques et se donne pour tâche l'établissement, de plus en plus rigoureux, des loisgouvernant ces phénomènes - origine du succès planétaire de la science, une fois relayée par la technique. On essaie ici de restituer les grands moments de l'oeuvre de cet immense savant, associé à la naissance de l'astronomie moderne à l'explication du mouvement des planètes (avec l'hypothèse d'une force gravitationnelle attirant ces planètes vers le soleil ainsi que les unes vers les autres) à la théorie du mouvement (la mécanique) qu'elle suppose à une explication des phénomènes de la couleur appuyée sur une conception nouvelle de la structure de la lumière à de grands résultats mathématiques, entre autres l'invention du calcul infinitésimal. On évoque également sa théologie, son activité politique et administrative, son intérêt pour l'histoire et pour l'alchimie: c'est la place de la rationalité dans la société moderne qui s'en trouve du même coup dévoilée. Marco Panza, Assistant en histoire et philosophie des sciences à l'université de Genève (en 1992) ; Chargé de recherche au CNRS (en 2003).

Le nom de Jean Cavaillès évoque pour les uns le héros de la Résistance, le combattant intrépide fusillé à 40 ans par les Allemands, pour les autres le philosophe brillant qui a proposé une conception neuve de la pensée logique. Cet homme ne fait pourtant qu'un, l'unité de la pensée abstraite et de l'action concrète s'arrimant chez lui dans une même disposition éthique, disposition à prendre des risques, à vivre le risque - théorique ou pratique - comme la solution exigée par un problème rationnellement posé. Or ce chemin qui va de la position d'un problème théorique à l'invention de sa solution, le philosophe Cavaillès se demande s'il est nécessaire ou contingent. L'apparition de la théorie des ensembles de Cantor par exemple est-elle le fruit nécessaire du développement de la mathématique ou bien un événement contingent qui aurait non seulement pu ne pas se produire mais se produire selon une autre modalité? Mais si plusieurs mathématiques différentes peuvent coexister, n'est-ce pas le modèle le plus rigoureux du savoir qui perd d'un coup son unité et sa nécessité? Le problème de Cavaillès est de trouver comment d'un univers ancien peut sortir un nouvel univers, comment on peut allier la continuité de la démarche rationnelle et la rupture des concepts. Ce sont les voies utilisées par Cavaillès pour résoudre cette question que le livre d'Hourya Benis Sinaceur dégage avec une grande clarté. Loin de perdre le lecteur profane dans des considérations mathématiques et logiques qui le dépasseraient, l'auteur s'emploie à cerner l'originalité de la pensée philosophique de Cavaillès, en montrant comment il fait jouer les unes contre les autres les sources philosophiques auxquelles il puise pour construire une histoire du sens absolument singulière, irréductible à l'une ou l'autre des philosophies qui l'alimentent pourtant. Entre Frege et Bolzano du côté d'une conception objectiviste des idées, et Hegel et Husserl du côté d'une logique subjectiviste, c'est-à-dire de la conscience, Cavaillès tisse une « voie moyenne »: une dialectique matérielle (du contenu) sans sujet.

Zénon de Citium (334-262 av. J.-C.), Cléanthe (331-232 av. J.-C.) et Chrysippe (280-206) sont les trois figures maîtresses de l'Ancien Stoïcisme. Ils ont dirigé successivement le Portique, leur école philosophique. Irréductible à sa grande postérité éthique et à la popularité de l'adjectif «stoïque», le stoïcisme ancien (avec ses trois parties: physique, logique, éthique) développe la première philosophie systématique. Il donne pour la première fois à la logique un statut de partie du système et non plus de simple instrument. Ce livre cherche à présenter ces deux innovations essentielles: création d'un système complet et intégration dans celui-ci de la logique. Il étudie aussi la filiation avec la tradition qu'il parachève (Platon et Aristote) et sa postérité dans l'héritage occidental (Leibniz, Kant, Nietzsche, notamment).

Michel Henry (1922-2002), philosophe et romancier, appartient à la famille des phénoménologues « sans monde » (avec Lévinas, et peut-être Derrida), que l'on pourrait opposer à celle des phénoménologues « du monde » (Heidegger, Merleau-Ponty). Reprochant aux systèmes philosophiques d'oublier l'essentiel de la vie, Michel Henry élabore une « phénoménologie de la vie » qui entend ne pas trahir son mode de manifestation, qui reste dans cette sphère d'immanence où la vie apparaît comme ce qui se sent soi-même. Comprendre le « Moi » et les phénomènes du monde à partir du « vivre » et de son auto-affection, tel est le vrai ressort de cetteOEuvre dense et rigoureuse. On se propose ici d'en restituer le mouvement, depuis l'Essence de la manifestation jusqu'à Paroles du Christ en passant notamment par Marx, Généalogie de la psychanalyse et Voir l'invisible. Sur Kandinsky, et d'expliciter certains de ses thèmes majeurs: la duplicité de l'apparaître la vie en tant qu'autorévélation dynamique et pathétique l'auto-affection comme essence de l'affectivité le corps l'ipséité du sujet le rapport à l'Autre l'immanence. En conclusion, on fait le point sur la trajectoire parcourue par cette philosophie, partie d'une révélation phénoménologique pour aboutir à une Révélation religieuse. En quoi la rencontre d'Henry avec la « vérité du christianisme » demeure-t-elle de nature philosophique? Penser « l'essence de la manifestation » permet-il d'emprunter d'autres chemins que ceux qui conduisent au seuil de la foi? On proposera un début de réponse et quelques perspectives.

Jacques Derrida (1930-2004) n'est pas seulement un membre de la génération subversive des années 60-70, il a en quelque sorte régné sur ce moment philosophique. Sa manière était plus austère, son propos moins exaltant, mais il passait pour le plus brillant, s'avérait comme le plus fécond et devançait les autres dans la reconnaissance internationale. Les adeptes de chacun des autres le connaissaient et reconnaissaient il les réunissait, en un sens. Il fut compté, d'ailleurs, comme le plus exaspérant par tous ceux qui sentaient dans ce moment un jeu trouble à l'égard de la rationalité. Il est encore trop proche de nos vies pour que l'on puisse prétendre rendre entièrement justice aux milliers de lignes de son oeuvre. Avec le présent ouvrage, on entend seulement offrir aux « amateurs » une introduction à une pensée difficile, accomplir un premier repérage de ce qu'elle a fait, de la manière dont elle nous a marqués et dont elle peut nous inspirer. On commence par exposer la pensée centrale de Derrida, celle dont le mot déconstruction signigie le programme. On raconte ensuite quelque chose du parcours de Derrida, du voyage de son écriture parmi les pays et les enjeux de la culture. Puis on décrit Derrida dans l'activité chez lui fondamentale de la lecture des philosophes, en prenant l'exemple de ses discussions de Husserl, Levinas et Heidegger. Enfin, on évoque sa postérité et les prolongements que sa pensée pourraient connaître. Jean-Michel Salanskis, professeur de Philosophie des Sciences, Logique et Epistémologie à l'Université de Paris X Nanterre, a travaillé dans le domaine épistémologique, sur la phénoménologie et la philosophie contemporaine, ainsi que sur la tradition juive.

Alan Turing (1912-1954), mathématicien et logicien, est considéré comme le père de l'informatique et de l'intelligence artificielle. Il était aussi théoricien de la biologie et philosophe : lui revient le mérite d'avoir mis en rapport la logique et la biologie. On essaye ici de retracer l'itinéraire exceptionnel de ce savant qui fut aussi un homme d'action : pendant la seconde guerre mondiale, alors que les sous-marins allemands faisaient le blocus de l'Angleterre il décrypte les messages codés par la machine Enigma envoyés par radio de Berlin ; malgré la pénurie d'après-guerre, il a conçu le projet de l'ordinateur et l'a rendu opérationnel ; il avait, dès 1945, le projet de ""construire un cerveau""... Ce livre, présentant pour la première fois en français l'ensemble de l'oeuvre de Turing, vise à mieux faire comprendre le monde de la techno-science dans lequel nous vivons aujourd'hui et que Turing a contribué à engendrer. Jean Lassègue, Agrégé de philosophie et docteur ès lettres ; Chargé de recherche au CNRS (en 1998).

Leo Strauss (1899-1973), philosophe juif allemand, est connu pour sa critique aiguë de l'idéal radical des Lumières et ses dérives modernes (historicisme, relativisme, progressisme et nihilisme), pour son retour à la pensée politique grecque et sa défense de l'universalité du droit naturel. Sa philosophie tient à un fil directeur : le croisement entre les héritages biblique et grec. Ce sont les Lumières médiévales, plus prudentes et rationnelles que les Lumières modernes, qui ouvrent, à ses yeux, la question du rapport entre la foi en la Loi et l'autorité de la raison, en inventant un art d'écrire secret capable d'associer l'adresse au grand nombre et l'adresse aux lettrés. Strauss défend l'idée d'un conflit irréductible et fructueux entre Athènes et Jérusalem, entre philosophie et Loi. Nous trouverions en effet dans la tension entre ces deux pôles légitimes et, pour partie, contradictoires, le pouvoir de contrer le déclin général de la politique contemporaine. La philosophie de Strauss nous alerte par sa critique aussi vigoureuse que mesurée de la démocratie libérale moderne, par son intelligence de la tyrannie, de la persécution et de la discrimination étatiques ou sociales, et par sa mise en relief de l'importance du judaïsme éclairé. Elle a ouvert la voie à un renouveau de la philosophie politique.

David Hilbert (1862-1943) est l'un de ces géants dont la figure domine l'histoire des mathématiques et marque le seuil d'une époque nouvelle. Il parcourt et transforme toutes les mathématiques, portant attention non plus à la nature des objets, la nature de l'espace en géométrie ou celle du nombre en arithmétique, mais à la structure des domaines. Ainsi, s'ouvre l'époque abstraite où, en France, grandira, par exemple, le groupe Bourbaki. Hilbert a indiqué des problèmes et des voies que les mathématiciens continuent d'explorer. Ses recherches ont donné appui à de nouvelles disciplines hors des mathématiques, comme la mécanique quantique ou l'informatique, et trouvé un écho inattendu hors des sciences exactes, dans la linguistique et la psychanalyse lacanienne. Avant tout, l'oeuvre de Hilbert est le développement de la méthode abstraite qui caractérise les mathématiques modernes. Cette méthode, Hilbert l'applique dans tous les domaines mathématiques et, finalement, la pousse jusqu'à ses limites pour donner un fondement, une garantie dernière à la science. Le programme de fondement, que l'on a appelé le programme formaliste, donne lieu aux théorèmes d'incomplétude, qu'établit Gdel en 1931, et aux machines de Turing. Nous suivons cette aventure, de l'émergence de la méthode abstraite jusqu'au programme formaliste et aux résultats de Gdel et de Turing. Nous tentons d'en dégager la portée philosophique. Sont en jeu le statut de l'infini, l'extension et les caractères de la pensée humaine.

Trop souvent perçu à travers le prisme des ""positivismes"" ultérieurs, Auguste Comte (1798-1857) mérite d'être redécouvert. Son oeuvre, complexe, témoigne d'une grande ambition socio-politique: ""terminer la Révolution"". Au vu du mouvement historique engagé par la révolution industrielle et par la généralisation des concepts scientifiques, Auguste Comte veut en effet accélérer l'unification de la société à l'échelle de la planète, en découvrant le ""système"" du savoir et du pouvoir de cette nouvelle configuration. Il invente la ""sociologie"" pour théoriser et réaliser un type d'organisation sociale qui ne soit ni individualiste ni oppressif. Puis il édifie une ""religion positive"", sorte de socio-anthropologie qui articule les composantes de l'activité humaine (masculin/féminin, coeur/raison etc.) dans un dispositif de stimulations réciproques et de régulations afin d'orienter savoir, désir et travail vers la ""Déesse Humanité"". Ce livre s'efforce de restituer la profonde originalité du positivisme de Comte, sans toutefois en gommer certains aspects inquiétants. Laurent Fedi, Agrégé et docteur en philosophie.

Freud (1856-1939), avant d'appartenir, de plein droit, à la Culture, a commencé par faire scandale, au tournant du XXe siècle, s'étant lancé, seul et rationnellement, sur l'invraisemblable voie de l'élucidation de l'énigme du désir ""sexuel"" de l'homme. Cette voie périlleuse était réputée mener à la folie. Elle mènera Freud à la découverte de la psychanalyse: expérience éthique irremplaçable pour la reconnaissance de la subjectivité de l'homme moderne. On essaie ici de re-parcourir cette voie en indiquant obstacles et difficultés: d'hystérie en refoulement, d'OEdipe en névrose, d'inconscient en psychose, de fantasme en fantasme originaire, de transfert en Sur-Moi, d'éros en pulsion-de-mort de prendre au sérieux les objections majeures faites à Freud de faire le point, enfin, sur la cure analytique Patrick Landman, Psychiatre. Psychanalyste. Juriste et la ""technique"" qu'elle met en oeuvre.

Musonius (30 - 95/100 ?), Épictète (50/60 ? - ca 130) et Marc Aurèle (121 - 180), représentants du stoïcisme impérial, souffrent d'être les derniers d'une longue et fameuse lignée. Leur pensée est souvent réduite à une répétition scolaire des doctrines des premiers stoïciens, ou à une philosophie purement éthique voire moralisatrice, alors qu'elle est centrée sur la dimension pratique de la philosophie dans son ensemble. Que signifie concrètement « être stoïcien » ? S'agit-il seulement d'adhérer à certaines thèses ? Comment s'en imprégner et les appliquer ? On tâche ici de mettre en évidence les principes, concepts et techniques que Musonius, Épictète et Marc Aurèle élaborent pour résoudre, théoriquement et pratiquement, le problème de la mise en oeuvre de la philosophie : dans sa partie éthique, mais aussi dans ses dimensions politique, épistémologique, dialectique, pédagogique, psychologique, cosmologique et théologique. Prenant pour guide l'« usage », notion-clé, on examine successivement comment les derniers stoïciens conçoivent celui des choses et des événements, d'autrui, des représentations, des facultés morales, enfin de notre vie par Dieu au sein de l'ordre du monde. Thomas Bénatouïl est maître de conférences à l'université de Nancy, spécialiste de philosophie antique, en particulier du stoïcisme. Il a publié Le Scepticisme (GF-Flammarion, 1997), Matrix, machine philosophique (Ellipses, 2003, avec A. Badiou, E. During, P. Maniglier, D. Rabouin et J.-P. Zarader), Faire usage : la pratique du stoïcisme (Vrin, 2006).

Gaston Bachelard (1884-1962), figure exemplaire de l'école laïque - boursier d'origine modeste, il finira par occuper la chaire d'histoire et de philosophie des sciences de la Sorbonne - est un penseur non conventionnel: s'appuyant sur une physique, une chimie et des mathématiques en pleine révolution, mais aussi sur Freud et Jung (réinterprétés), il a construit une épistémologie d'un rationalisme subtil qui a largement fait école, comprenant le progrès de la science comme une suite de discontinuités métaphysicien, il s'est opposé à Bergson sur le problème du temps, défendant une philosophie de l'instant contre sa philosophie de la durée il a aussi renouvelé l'approche de la poésie, en donnant une importance inédite à l'Imaginaire. On examine ici l'oeuvre foisonnante de Bachelard: son épistémologie, depuis l'Essai sur la connaissance approchée jusqu'au Matérialisme rationnel en passant par La Philosophie du non et Le nouvel esprit scientifique sa « métaphysique », ramassée dans L'Intuition de l'instant et La Dialectique de la durée sa poétique, depuis La Psychanalyse du feu jusqu'à La Poétique de la rêverie en passant par L'Eau et les rêves et La Poétique de l'espace. On s'intéresse enfin à la nombreuse postérité de Bachelard.

Épicure (342-341? / 270 av. J.-C.), fondateur du Jardin, n'a pas toujours eu bonne réputation: on a longtemps reproché à sa doctrine d'être scandaleuse, athée, de dédaigner les règles logiques les plus élémentaires pour céder à la facilité d'un appel au plaisir sans nuance à ses disciples, les « pourceaux d'Épicure », d'être des libertins, plus préoccupés de leur table et de leur lit que de l'élévation de leur âme... De cette réputation, Épicure lui-même, qui a voulu simplifier ses thèses physiques, éthiques et logiques complexes pour en faire une doctrine populaire, facile à comprendre et à retenir, est responsable en partie - ce qui n'a pas retenu Gassendi, Marx et Nietzsche de le lire et de le louer. Que comprendre, attendre, apprendre aujourd'hui de la philosophie du Jardin, aux préoccupations proches des nôtres? Peut-on penser l'esprit comme un organe? Quelle est l'origine de la volonté? Comment se prémunir contre la superstition religieuse? Qu'est-ce qui, une fois éliminée la croyance en une providence divine ou en un ordre surnaturel des choses, structure nature et sociétés humaines dès l'origine? L'ouvrage présente d'abord le paysage intellectuel dans lequel à éclos l'épicurisme, puis aborde les questions principales que soulève cette philosophie: qu'est-ce que le mal, et comment s'y soustraire? Qu'appelons-nous la nature? Comment pouvons-nous la connaître? Onespère ainsi souligner l'importance et l'actualité de cette doctrine matérialiste, dont nous sommes loin d'avoir épuisé les possibilités conceptuelles.

René Descartes (1596-1650) est le philosophe français qui a inauguré la pensée moderne en fondant le savoir et la morale sur le moi pensant, et non sur une essence du monde antérieure et extérieure à la pensée humaine. Pour le mathématicien et le physicien Descartes, pour cet honnête homme refusant le scepticisme, la vérité fondatrice qu'est le « Je pense » ouvre, grâce à la méthode, sur d'autres vérités - physiques, métaphysiques et morales. Pourtant l'idée de l'existence d'un Dieu infini et vérace qui garantirait à l'esprit humain son pouvoir de juger droitement semble ôter après coup au Cogito son statut de fondement unique du vrai et du bien. Les tensions inhérentes au système cartésien ont nourri la critique de ses contemporains comme de la postérité, ou induit le voeu de simplifier le « cartésianisme ». Ainsi, selon Heidegger, Descartes aurait accordé à la raison humaine une « volonté de puissance » s'épanouissant dans la domination technique du monde. Pire encore, en inventant le « mythe de l'intériorité », il aurait, selon Wittgenstein, durablement fourvoyé la pensée moderne. Le présent ouvrage vise à déployer la complexité de la philosophie cartésienne, à interroger l'effort de Descartes pour concilier les deux mouvements de l'existence humaine : la liberté qu'a le moi de mettre à distance ses objets de pensée et son plaisir à ressentir son incarnation corporelle, pourtant inexplicable.

Edmund Husserl (1859-1938), mathématicien, père de la Phénoménologie - science radicale de ce qui apparaît en tant qu'il apparaît - précurseur à sa manière de la Philosophie analytique, mérite d'être considéré comme le plus grand philosophe de ce siècle. Même ceux qui ne voient en lui qu'un idéaliste dépassé par le monde et l'histoire acceptent de le célébrer, impressionnés par la portée de l'oeuvre, qui a notamment influencé Heidegger, Fink et Ingarden en Allemagne, Lévinas, Merleau-Ponty, Ricoeur et Derrida en France. Le but de ce petit livre, au delà de l'exposition correcte des principaux gestes et idées de la philosophie husserlienne, des Recherches Logiques à la conférence La crise de l'humanité européenne et la philosophie, serait de donner un contenu de passion à cette célébration: de montrer ce qu'il y a de fou, de grand, de mathématique, en bref d'émouvant et de vertigineux dans cette construction monumentale.

Moïse Maïmonide (1135-1204), la plus grande figure du judaïsme médiéval. Médecin, savant, talmudiste, philosophe au savoir immense, il a réexposé l'ensemble de la tradition juive en référence à Aristote, qu'il a contribué à faire découvrir à l'occident chrétien. On examine ici son OEuvre philosophico-religieuse - particulièrement son grand code, le Michné Torah [Répétition de la Loi] et le Guide des Égarés qui l'a rendu célèbre - en tâchant de faire ressortir l'unité de son inspiration: la volonté d'accueillir la Révélation du Sinaï avec force et mesure, préservant les droits et exigences de la Raison en tous domaines, en toutes circonstances, ne cédant jamais sur la Raison sous prétexte de Foi. On examine également ses traités de médecine pour en montrer l'étonnante actualité. On s'intéresse enfin à son influence - de Thomas d'Aquin à Leibniz, Spinoza et Mendelssohn - et à sa postérité, de Leo Strauss à Yeshayahou Leibowitz.

Raymond Ruyer (1902-1987), philosophe situé à l'intersection des sciences et de la métaphysique - comme Bergson mais à distance de lui -, voit son oeuvre entourée par un étrange silence, exception faite de La Gnose de Princeton. Ruyer a développé une philosophie générale de la biologie (Éléments de psycho-biologie, La Genèse des formes vivantes) l'étude de l'invention des formes de la vie l'a conduit à une théorie de la causalité biologique, contestant le discours génétique. Parallèlement, il a cherché à tirer toutes les conséquences théoriques des révolutions de la physique du xxe siècle, notamment de la mécanique quantique, en construisant le finalisme qu'elles appellent. Réflexions inséparables d'une méditation ample, englobant une théorie de la conscience et du cerveau (La Conscience et le Corps), une philosophie de la valeur, une critique de l'utopie (L'Utopie et les Utopies) et l'une des grandes théologies rationnelles du xxe siècle (Dieu des religions, Dieu de la science). Élaborer un panpsychisme conséquent, dans l'héritage de Leibniz, tel a été l'objectif de ce philosophe à la langue toujours claire, qui a parcouru l'ensemble des savoirs de son temps. Forte d'une vingtaine de livres et de plus d'une centaine d'articles, cette oeuvre qui a influencé Merleau-Ponty et Deleuze, mérite qu'on s'y arrête. Le présent ouvrage expose pour la première fois la pensée de Ruyer dans son ensemble, depuis les grands traités du milieu de siècle comme Néo-finalisme jusqu'au manuscrit inédit de 1983, L'Embryogenèse du monde et le Dieu silencieux, et espère lui restituer son unité et sa signification propres.