Anagôgê

Une nouvelle conception de la philosophie antique mais aussi, plus largement, de la philosophie elle-même, s'est progressivement imposée durant la seconde moitié du vingtième siècle, à la suite des nombreux travaux de Pierre Hadot. Cette conception n'a cessé de rencontrer un vif succès, que ce soit auprès des spécialistes ou auprès d'un public plus large, qu'intéressent les questions relatives au sens de l'activité philosophique. Selon cette nouvelle conception, la philosophie aurait été comprise, depuis Socrate, comme une manière de vivre et non comme une discipline purement théorique visant à produire un savoir. En ce sens, elle avait donc d'abord une finalité pratique : fournir aux hommes les moyens de parvenir au bonheur. Mais surtout, elle reposait sur des exercices de nature spirituelle, dont l'objectif était à la fois, par un entraînement constant, de se préparer à cette vie philosophique et d'en poursuivre la pratique. De tels exercices n'étaient donc pas seulement une partie de la philosophie, ils se confondaient avec elle et constituaient l'activité philosophique tout entière. Une telle conception a acquis la valeur d'un véritable paradigme au sens où elle est devenue un modèle pour tous ceux qui veulent comprendre la philosophie antique. Mais elle n'a jamais fait l'objet d'une analyse critique approfondie ou d'une réflexion portant sur les présupposés qui sont les siens. Il s'agira donc, dans ce livre, de s'interroger sur les fondements d'une telle conception, et d'en signaler les limites, afin d'ouvrir à nouveau le débat sur le sens de la philosophie antique.

« Tout arrive par le destin », telle est la formule à laquelle on résumait dans l'Antiquité la doctrine fataliste stoïcienne, pour la défendre ou la combattre. Considérée comme une forme originale de déterminisme providentialiste, cette doctrine développée par Zénon et défendue par Chrysippe s'inscrivait à la croisée de l'histoire des idées, faisant le lien entre la controverse aristotélico-mégarique sur les futurs contingents et les futures théories du libre-arbitre. Loin d'être une fatalité tragique inaccessible à la raison humaine, le destin stoïcien n'est pas celui de la superstition, il est l'ordre rationnel du monde. Expression causale de la volonté divine, il se déploie implacablement dans un monde où toute chose est « en sympathie » avec toute autre et où chaque événement s'inscrit dans une série inflexible de causes à laquelle il faut s'accorder pour être libre et heureux. À partir des témoignages anciens, de Zénon à Marc Aurèle en passant par les détracteurs du Portique, ce livre reconstitue la doctrine stoïcienne du destin en quatre temps. En premier lieu, en identifiant ses principes physiques et théologiques, et en insistant sur l'originalité de son approche étiologique. Ensuite, en reconstituant les preuves du tout-destin stoïcien : causalité, logique des futurs et divination. Troisièmement, en examinant les théories modales conçues par les stoïciens contre les mégariques pour faire droit aux possibilités contrefactuelles, jusqu'à leur articulation avec la doctrine providentialiste de l'éternel retour. Enfin, en exposant les stratégies dialectiques développées par Chrysippe dans ses traités Sur le destin et Sur la providence contre ses adversaires pour faire droit à l'agir contre la paresse, et pour rendre compatibles le déterminisme et la responsabilité humaine sans passer par une métaphysique de la liberté.

Le cas de conscience : échec pratique ou lucidité morale ? Traditionnellement conçu comme une impasse, le dilemme est une situation limite dans laquelle l'agent est contraint de choisir, au prix d'un renoncement à certaines de ses valeurs. En revenant aux figures fondatrices de la littérature et de la philosophie antiques - des héros homériques, Ulysse et Achille, aux figures tragiques d'Antigone et Médée, jusqu'à Socrate - ce livre analyse les dispositifs qui ont permis de penser les paradoxes du choix, les cas de conscience, les conflits de devoirs. Il montre comment Platon puis Aristote interrogent le fonctionnement du raisonnement pratique, avant que les Stoïciens ne reconnaissent au paradoxe moral sa fécondité et sa pleine puissance normative. Le dilemme devient alors l'expression d'un conflit de devoirs, qui manifeste la cohérence, les hiérarchies de valeurs et les tensions internes du sujet moral. Loin d'être un simple moment de paralysie ou d'échec, le dilemme apparaît ainsi comme un révélateur de l'essence même du geste éthique. Avec ce livre, Christelle Veillard signe la première généalogie du dilemme moral, et apporte un éclairage nouveau sur nos interrogations contemporaines concernant la responsabilité et le choix.

Les débats sur la génération du monde à la fin de l'Antiquité constituent un chapitre majeur de l'histoire de la métaphysique. Le projet de cet ouvrage est de montrer que, derrière cette question bien connue, et posée par Platon dans le Timée, se joue un débat plus profond. Prenant comme perspective la réception des doctrines du platonicien Atticus (IIe siècle), il se propose de retracer l'histoire des interprétations du grand dialogue cosmologique de Platon aussi bien dans le néoplatonisme païen qu'au sein de la pensée philosophique chrétienne. Porphyre (IIIe siècle), figure fondatrice du néoplatonisme, révèle que si la question de la génération du monde est devenue centrale, c'est parce qu'elle témoigne de divergences entre deux manières d'interpréter la doctrine de Platon concernant le mouvement désordonné dont s'empare le démiurge pour façonner l'univers. Tandis que les uns y voient la preuve de l'existence d'une matière précosmique, les autres l'interprètent comme une hypothèse donnant à voir la nature des corps en l'absence de la cause divine. L'ouvrage examine comment la théorie principielle d'Atticus, justifiant l'interprétation de la génération temporelle de l'univers, sert de support aux apologistes chrétiens tandis qu'elle est comprise par Porphyre comme l'emblème d'une interprétation à contre-sens de Platon. En soutenant que Platon traite non pas de la matière mais des corps, Porphyre affirme que le monde est engendré non parce qu'il aurait un commencement temporel, mais parce qu'il est une réalité composée, adaptant en contexte platonicien plusieurs éléments-clés de l'aristotélisme. Le dernier chapitre analyse l'influence de Plotin dans l'élaboration de cette interprétation, à partir de l'étude des témoignages concernant son enseignement oral.

Les études réunies dans ce livre reprennent des travaux publiés de manière dispersée entre 1989 et 2014. Elles considèrent neuf moments significatifs de la réception philosophique de la philosophie et des philosophes antiques du XVIIIe au XXe siècle. Anaximandre, Héraclite, Parménide, Platon, les Cyniques, mais aussi les traditions doxographiques qui ont modelé leurs images, sont pris dans l'espace complexe où la philosophie et ses historiens croisent tant les théories de l'histoire que les pratiques philologiques. L'unité du propos est assurée non seulement par une trame chronologique, allant de Brucker à Kant, de Kant à Schleiermacher et aux Néokantiens, de Burckhardt à Nietzsche, de Nietzsche à Heidegger et Gadamer, et de la philosophie elle-même à la psychologie historique de Vernant, mais aussi par l'attention qui est portée, dans chaque cas, aux tensions et équilibres intellectuels et disciplinaires mis en jeu. La question générale est celle des critères et de la légitimité des actualisations qui guident la recherche historique. L'ensemble constitue ainsi, à partir d'un domaine spécialisé, une contribution à un domaine de recherche, l'historiographie de la philosophie, dont un critique pouvait encore dire en 1991 qu'« il n'y a guère de discipline dont la procédure est historique où l'investissement exigé en matière de théorie et de méthodologie soit plus réduit », mais qui a connu au cours de ces dernières années d'importants développements. On peut penser que la voie est désormais ouverte à une discussion interdisciplinaire et interculturelle de grande ampleur et portée.

En étudiant la notion de daïmon dans le pythagorisme ancien, Marcel Detienne met en lumière la transformation d'une pensée religieuse en une pensée philosophique. À l'origine, le mot « daïmon » recouvre une grande variété de significations, qui se situent à des niveaux différents de la pensée, en l'occurrence donc, une pensée sociale. Les textes choisis et commentés par Marcel Detienne nous font considérer successivement démons et communauté agricole, culte des démons, démons et rêves, démons et maladies, démons et vengeance et le démon de l'airain. À ce niveau, les diverses significations de daïmon ne sont guère que des variations sur un thème général - la relation des vivants et des puissances du monde invisible. Il n'y a encore là « nulle réflexion sur la nature du daïmon, sur son essence. Bien plutôt, il s'agit d'expérience religieuse ». À partir de témoignages concordants d'auteurs divers, Marcel Detienne développe ensuite l'idée d'une démonologie dans la pensée religieuse du pythagorisme. On y apprend que le terme ne désigne pas seulement la portion du divin que l'homme porte en lui et, en quelque sorte, l'être divin qui réside en l'homme, mais qu'il peut avoir un sens eschatologique. Il existe en effet une croyance pythagoricienne d'après laquelle les âmes vertueuses deviennent des démons « bons et pleins d'amour pour les hommes ». Il ne s'agit plus seulement d'avoir un bon démon, mais, par la pratique de la vertu, de l'être, que ce soit après la mort ou pendant la vie ; et Pythagore lui-même, dans la pensée de ses disciples, est l'illustration la plus parfaite de ce type de démon, inférieur aux dieux et supérieur aux hommes, qui descend sur terre pour intervenir dans les affaires humaines et sauver la race des hommes

Bien des ouvrages sont consacrés à Empédocle d'Agrigente, poète et philosophe qui vécut dans la Sicile grecque du Ve siècle avant J.-C. Mais aucun jusqu'ici ne s'est concentré sur la question du rapport critique d'Empédocle aux dieux traditionnels de la Grèce antique, ni sur sa façon de rebâtir un panthéon qui lui est propre. Sur le chemin des dieux réunit quinze articles, dont cinq inédits. Il y est notamment question des quatre dieux (Zeus, Héra, Aïdôneus ou Hadès, Nestis) auxquels, selon Empédocle, renvoient les quatre éléments du monde physique, et de l'intérêt que l'Agrigentin pouvait avoir à mettre en avant des dieux à la fois reçus en son temps et en décalage par rapport au Panthéon traditionnel : outre Zeus, Héra et Hadès, Empédocle repensait de grands dieux comme Apollon ou Perséphone pour les faire entrer dans le monde physique ; face à la déesse Amour (Aphrodite), il campait, sur un pied d'égalité, une divinité de la Haine ; en opposition à une divinité qui porte la Parole de Zeus, il instaurait, avec toute la force du paradoxe, Sagesse. Le dernier article, inédit, de cet ouvrage tente de comprendre la réincarnation à laquelle pouvait croire l'Agrigentin. Selon Empédocle, des divinités (les daimones) font le lien entre diverses vies de mortels terrestres. On réduit souvent la croyance d'Empédocle à celle de Pythagore, qui croyait à la métempsychose. Les daimones d'Empédocle seraient des âmes individuelles qui transmigrent. Mais les vers d'Empédocle dont nous disposons ne se prêtent pas à cette réduction. Jean-Claude Picot, avec érudition et sagacité, nous aide à refaire le chemin qui a conduit Empédocle aux daimones.

Comment Aristote pense-t-il le rapport entre les concepts d'acte (energeia) et de mouvement (kinesis) ? C'est là l'une des questions les plus centrales de sa philosophie puisqu'à travers elle se décide la possibilité même de construire une science de la nature. C'est aussi l'une des plus chaudement débattues dans les recherches contemporaines sur l'oeuvre d'Aristote. Ce livre se propose de guider le lecteur à travers le maquis des interprétations possibles de la doctrine aristotélicienne du mouvement en suivant le fil des commentaires de l'Antiquité tardive, qui anticipent et éclairent les principaux débats contemporains. Ce parcours permet aussi d'enquêter sur les différentes pratiques d'histoire de la philosophie : l'exégèse au plus près du texte d'Aristote (Alexandre d'Aphrodise, Thémistius ou Simplicius) ou la lecture polémique (Plotin, critique méthodique de la doctrine aristotélicienne du mouvement ou Jamblique, adversaire déclaré de la critique plotinienne...). L'un des enjeux de ce livre est cependant de montrer qu'il ne faut pas trop s'y fier : derrière les intentions déclarées et les positionnements de façade se jouent, dans les coulisses de l'exégèse, des distorsions inconscientes ou des trahisons dissimulées ou, à rebours, des affinités inavouées et des alliances de circonstance. Ainsi Plotin, par-delà son approche critique d'Aristote, est-il peut-être, parmi ses lecteurs, celui qui revivifie le plus authentiquement certaines intuitions centrales du Stagirite concernant l'entrelacement des concepts d'acte et de mouvement.