La Librairie du XXe et du XXIe siècle

Claude Burgelin livre une analyse surprenante de la relation que certains auteurs entretiennent avec leur nom propre. Si tant d'écrivains sont à l'aise avec leur patronyme, d'autres, souvent célèbres, se sentent " mal nommés " : ils sont sous l'emprise d'un trouble mal dicible, un tourment, un ressentiment, une inquiétude autour d'un nom devenu question. Qui se cache sous les noms de Labrunie, Kostrowitsky, Destouches, Grindel, Bobovnikoff, de Crayencour, Donnadieu, Kacew, Joyaux, Thomas ou Alexis Mital etc. ? On reconnaît plus aisément : Nerval, Apollinaire, Céline, Éluard, Bove, Yourcenar, Duras, Gary, Sollers, Houellebecq ou Camille de Toledo... La renaissance " par le nom " peut coïncider avec l'instant premier de la création littéraire au risque d'une affirmation de soi comme " pseudo " – ce qui n'est parfois pas sans danger. Par l'invention d'un pseudonyme, acte d'une création de soi comme auteur, c'est aussi le nom du père qui se trouve mis à distance. Analysant la relation entre le nom propre de l'écrivain et ses écrits, Claude Burgelin formule une hypothèse rarement explorée : la relation complexe au père, aux aïeux, aux " siens ", l'angoisse qui peut en résulter, ont été pour certains auteurs un des ressorts secrets de leur oeuvre. Claude Burgelin, professeur émérite de littérature contemporaine à l'université Lyon-2, a publié notamment Georges Perec (Seuil, " Les Contemporains ", 1988, rééd. 2002) et Les Parties de dominos chez Monsieur Lefèvre. Perec avec Freud, Perec contre Freud (Circé, 1996). Il a aussi préfacé Le Condottière de Georges Perec dans " La Librairie du XXIe siècle " (2012).

Comment sortir de la peur de mourir sans tuer ? Voilà l'affaire humaine ! [...] Dieu mort, nous ne pouvons plus mourir de la même façon. Son amour, sa consolation, sa protection, son éternité ne nous soutiennent plus, ne nous sauvent plus. [...] Comment énoncer la mort de Dieu sans s'entendre murmurer qu'il est encore en vie ? Comment vivre cette solitude mortelle dans la chambre close de l'univers sans se ménager une porte dérobée ? Comment vivre cette solitude humaine sans Dieu, l'accepter vraiment, y reconnaître enfin notre condition sans faire appel à de nouveaux " dieux ", de nouveaux doubles, de nouvelles étreintes d'éternité ? [...] N'y a-t-il pas une joie humaine, si humaine, à être à plusieurs, à se rencontrer, à échanger, à être en relation, à converser ? N'est-ce pas cette joie qui me fait oublier ma mort et me dit que la vie vaut la peine d'être vécue ? Oui, c'est ce que je sens, je pense mais soudain ce sentiment, cette pensée s'effondrent. Que répondre à la question de Franz Kafka, à la modeste question, si humaine question qu'il nota dans son journal le 19 octobre 1917 : " Est-il possible de penser quelque chose d'inconsolable ? Ou plutôt quelque chose d'inconsolable sans l'ombre d'une consolation ? " Je ne veux pas ressusciter un Dieu mort ni le ressusciter en un "Dieu absent" mais descendre en moi-même pour entendre la modeste question de Kafka. L. D. Avec son frère Jean-Pierre, Luc Dardenne a obtenu deux fois la Palme d'or au Festival de Cannes : en 1999, pour Rosetta : en 2005, pour L'Enfant. On a pu lire dans " La Librairie du XXIe siècle " Au dos de nos images (2005 et " Points Essais ", n° 601). Les frères Dardenne ont obtenu le Grand Prix du Jury à Cannes (2011) pour Le Gamin au vélo.

Aux grandes réponses traditionnelles relatives au sens de notre modernité – la mort de Dieu, la mort de l'homme – dont il réfute la pertinence, Vincent Peillon substitue une autre piste de lecture. Ce qui se joue dans notre temps, c'est la mort du politique. Réduite à l'économie, à la morale, ou à la seule communication, la politique n'est-elle pas devenue elle-même "antipolitique" ? Mais qu'est-ce que le politique dont il s'agit ici ? Nos traditions démocratiques se sont construites autour d'une alliance entre philosophie et politique, un mode d'organisation de la Cité et un type de rationalité critique. Socrate apostrophant les puissants – hommes d'argent, de pouvoir ou de verbe – illustre le fondement de cette histoire. Celle-ci s'est déployée à travers l'humanisme civique de la Renaissance, les Lumières et la Révolution, la fondation de la troisième République, toujours dans la lutte et l'affrontement avec ceux qui veulent exercer le pouvoir, prétendent posséder la vérité et se prennent pour des dieux. Nourri d'une méditation continue des œuvres des philosophes classiques et modernes, particulièrement de Merleau-Ponty, mais aussi d'une expérience d'homme politique, Vincent Peillon propose de renouer les liens du politique à l'action et à la vérité, de la philosophie à la Cité, qui seuls pourraient permettre, en un temps où la démocratie est fragilisée, un autre avenir que de ténèbres. Philosophe et homme politique, Vincent Peillon est notamment l'auteur de livres sur Merleau-Ponty (1994, 2004, 2008), Jean Jaurès (2000) et Pierre Leroux (2003). Il a publié au Seuil La Révolution française n'est pas terminée (2008) et Une religion pour la République. La foi laïque de Ferdinand Buisson ("La Librairie du XXIe siècle", 2010).