L'Ordre philosophique

Et si la philosophie avait oublié l'Un ? Charles Singevin revisite ici notre héritage spéculatif, du Parménide de Platon aux grandes architectures intellectuelles.

Et si la déconstruction n’était pas seulement une méthode, mais une machine à désir ? Machines textuelles de François Laruelle revisite l’héritage de Derrida à travers le prisme d’une libido textuelle et d’une pensée machinique.

Une métaphore puissante, signifiante à l'excès - un système solaire - commande la course de Nietzsche comme de Platon, ordonne la pensée de la naissance et du dé

Marx part d'une phénoménologie du travail qui transparaît sous la catégorie du travail vivant. Or, une telle phénoménologie ne s'articule pas sans paradoxe avec l'analyse de l'action, à l'horizon de laquelle on rencontre inévitablement le concept du système. Partir du travail vivant pour aboutir comme Marx à l'idée phantasmatique de la communauté universelle, ne peut se faire qu'en biffant l'opacité de ce système des actions. Symétriquement, s'installer dans une analyse du système, c'est tenir le point de vue du travail vivant pour non pertinent. Pourtant, l'affirmation de la réalité de l'acte de travail peut se réarticuler avec l'exploration des contraintes de système. Le travailleur fait l'épreuve du réel dans l'expérience de son corps agissant, et est en droit de déclarer décisive son intervention dans le procès de production ; mais il ne peut agir sur le système mis en jeu dans ce procès que s'il se sait pris au piège que lui tend la combinaison des répercussions de son action et de celles des autres, s'équilibrant avec la sienne. La théorie de l'action, ainsi étendue au domaine du travail, prend alors la relève de ce qui se donnait comme ontologie de la praxis. Ni apologétique ni polémique, cette discussion montre qu'il y a dans la théorie de l'action des problèmes pour lesquels on ne peut faire l'économie d'une refonte des concepts fondamentaux de Marx. Pour une nouvelle lucidité dans l'action.

L'iconoclasme biblique, qui refuse toute tentative fétichiste au profit de la sévère discipline du temple vide, contraste si rigoureusement avec la fantastique prolifération chrétienne des images, qu'on peut entendre du côté du judaïsme, jusque dans sa postérité théorique la plus infidèle, un rapport différent à ce qui s'imagine. Et, de fait, l'antique soupçon portant sur toute représentation est reconduit souterrainement dans le geste par lequel Marx dénonce et démonte la caméra oscura de l'idéologie, et par lequel Freud découvre les leurres de l'imaginaire. Dans ce livre où se croisent des filières venant de la psychanalyse, de l'esthétique, de la sémiotique, de l'économie, de l'histoire de la philosophie, on reconnaîtra autour de nous, que ce soit à travers la peinture abstraite, l'utopie, le fétichisme, le problème économique de l'étalon ou la différence des sexes, la même insistance sur l'infigurable. Mais il apparaîtra aussi que l'iconoclasme, cet antique rapport négatif à l'image, prend aujourd'hui un sens nouveau, peut-être vertigineux, de ressurgir au sein d'une culture scientifico-technique qui, loin d'être une terre d'Égypte avec ses dieux, ses hiéroglyphes et ses sphinx, réduit plutôt le symbole à une opération insensée.

Nous sommes tellement habitués à distinguer le possible et le réel, l'existence et l'essence, que nous ne comprenons plus que ces distinctions sont le résultat d'un long et difficile processus qui a conduit à scinder l'être, la « chose », de la pensée, en deux fragments tout à la fois opposés et étroitement imbriqués. L'hypothèse de ce livre est que la machine ontologico-politique de l'Occident se fonde précisément sur cette scission de la « chose », sans laquelle ni la science ni la politique ne seraient possibles. Si nous n'étions pas capables de cesser de nous concentrer exclusivement sur ce qui existe immédiatement (comme semblent le faire les animaux), pour penser et définir l'essence, la science et la technologie occidentales n'auraient certainement pas connu le développement qui les caractérise. Et si la dimension de la possibilité venait à disparaître entièrement, on ne saurait plus faire ni plans ni projets. La puissance incomparable de l'Occident trouve dans cette machine ontologique un de ses présupposés les plus essentiels. À travers une patiente enquête généalogique, ce livre reconstruit la naissance de cette scission qui est au fondement de la chose de la pensée ainsi que le processus de ses articulations ultérieures dans la philosophie et la politique de l'Occident.G. A.

L’idée de progrès semble aujourd’hui désuète, aussi bien au regard de l’état du monde qu’en termes de mot d’ordre ou de dynamique politique. Pourtant, il est bien difficile de nier la réalité de certaines avancées : l’abolition de l’esclavage, la construction des systèmes de sécurité sociale, la pénalisation du viol conjugal sont des exemples de progrès largement reconnus. Mais le constat de progrès locaux coexiste avec celui de nombreuses régressions – recul démocratique, montée en puissance des autoritarismes, xénophobie croissante… Dans ce livre, Rahel Jaeggi défend le couple progrès/régression comme un outil socio-philosophique indispensable pour développer une approche lucide de l’époque contemporaine. Mais cela implique une conception nouvelle du progrès : d’une part, loin d’être un mouvement linéraire vers un bien posé d’avance, celui-ci serait plutôt un processus d’acquisition d’expérience et de résolution de problèmes. D’autre part, il se traduit par une transformation des formes de vie et des pratiques qui n’est jamais achevée. En renouvelant ainsi les interrogations de la Théorie critique à l’aide de la tradition pragmatiste et à la lumière de sa propre contestation du progressisme naïf, Rahel Jaeggi nous offre les moyens de porter un jugement affûté sur les tendances émancipatrices et oppressives à l’oeuvre aujourd’hui.

Qu’est-ce qui fait que quelque chose se passe devant une œuvre – ou qu’il ne se passe rien ? À la croisée de la philosophie et de l’histoire de l’art, ce livre part sur la piste de nos relations à l’art contemporain, et aux œuvres d’art en général. Et d’abord, une énigme : pourquoi avons-nous souvent l’impression, à l’occasion d’expositions d’art contemporain, que les œuvres sont indisponibles ? Comme si elles n’étaient pas là pour être appréciées, rencontrées. Comment expliquer ces rencontres manquées, autrement que par une inculture du visiteur ou une décadence de l’art contemporain ? Cet échec de communication est ici élucidé à travers une généalogie des contraintes qui pèsent conjointement sur la création contemporaine et sa réception. Mais à l’inverse, comment comprendre ce qui a lieu, quand il se passe quelque chose, lorsqu’on est saisi par un livre, dévoré vif par un tableau, déplié par une mélodie – simultanément foudroyé et reconstruit par la rencontre avec une œuvre ? Baptiste Morizot et Estelle Zhong Mengual enquêtent sur le pouvoir de l’art à nous transformer et à se constituer en un lieu privilégié de rencontres individuantes : celles qui nous font. Écrivain et chercheur en philosophie, Baptiste Morizot est maître de conférences à Aix-Marseille Université. Il est l’auteur de Les Diplomates (Wildproject, 2016) et de Sur la piste animale (Actes Sud, 2018). Normalienne et docteure en histoire de l’art de Sciences Po Paris, Estelle Zhong Mengual est l’auteure de L’Art en commun (Presses du Réel, 2018).

«Pitié pour la viande ! Il n'y a pas de doute, la viande est l'objet le plus haut de la pitié de Bacon, son seul objet de pitié, sa pitié d'Anglo-Irlandais. Et sur ce point, c'est comme pour Soutine, avec son immense pitié de Juif. La viande n'est pas une chair morte, elle a gardé toutes les souffrances et pris sur soi toutes les couleurs de la chair vive. Tant de douleur convulsive et de vulnérabilité, mais aussi d'invention charmante, de couleur et d'acrobatie. Bacon ne dit pas «pitié pour les bêtes» mais plutôt tout homme qui souffre est de la viande. La viande est la zone commune de l'homme et de la bête, leur zone d'indiscernabilité, elle est ce «fait», cet état même où le peintre s'identifie aux objets de son horreur ou de sa compassion. Le peintre est boucher certes, mais il est dans cette boucherie comme dans une église, avec la viande pour Crucifié («peinture» de 1946). C'est seulement dans les boucheries que Bacon est un peintre religieux.» G. D.

Au semestre d'hiver 1926-1927, tandis que Heidegger est en train d'achever son maître-livre Être et Temps, il dispense un cours qui offre une grande traversée dans l'histoire de la philosophie. Celui-ci constitue à bien des égards le laboratoire de l'ouvrage. Heidegger y trace en effet un chemin entre la métaphysique moderne et la théologie médiévale, en avançant l'idée que la doctrine moderne de l'être qui se déploie autour du « Je » cartésien doit se comprendre à partir de la doctrine de saint Thomas. Le philosophe scolastique apparaît lui-même comme le point de consolidation de la métaphysique antique, entièrement refondue dans le cadre de la théologie chrétienne. Heidegger entreprend ensuite une analyse - inédite dans son oeuvre - de l'Éthique de Spinoza, faisant émerger le spinozisme comme la seule philosophie moderne, avant Hegel, qui soit parvenue à penser l'être absolument. Tout en corrigeant l'idée que Heidegger aurait exclu Spinoza de sa compréhension de la métaphysique, ces leçons représentent également un document de premier ordre pour reconstituer la genèse de sa réflexion : ce serait pour pallier les lacunes d'une métaphysique au sein de laquelle l'être est rabattu sur la substance ou le sujet que le philosophe se serait vu confronté à la nécessité de tenter un nouveau commencement pour la pensée. Martin Heidegger (1889-1976) est considéré comme l'un des philosophes majeurs du XXe siècle, dont l'influence a été considérable, d'Arendt à Foucault en passant par Sartre ou Levinas. Son engagement en faveur du national-socialisme à partir des années 1930 a été présenté et discuté dans de nombreux ouvrages, dont, au Seuil, Heidegger et l'antisémitisme de Peter Trawny (Points, 2023).

La cause est entendue : l'homme n'est pas son corps, il est un esprit ou un moi qui n'est lié que subsidiairement à celui-ci ; il appartient à un ordre de réalités plus élevé. Il est un étranger dans le monde et n'y traîne qu'une existence diminuée. La révolution scientifique du xviie siècle nous a enseigné une fois pour toutes que seules existent les particules de la physique et que le monde des sens se réduit à une apparence. Désormais, les promoteurs de l'IA et du transhumanisme nous promettent un avenir radieux où nous serions délivrés d'une partie de cette enveloppe de notre système nerveux central, dépourvue de valeur, car ne véhiculant aucune information exploitable sous forme d'algorithmes qui pourrait augmenter nos capacités par l'interface avec la machine. Ce livre nous invite à rompre avec ces évidences. Il cherche à lever les obstacles théoriques qui semblent nous interdire de considérer notre corps comme étant nous-mêmes et la perception comme une saisie directe des choses dans leur réalité, indépendante de notre esprit. Déployant une réflexion sur les principes, il voudrait nous faire prendre conscience de ce que nous sommes à la fois dans le monde et du monde, en sorte que notre destin est inexorablement lié avec le sien. Aujourd'hui plus que jamais, la tâche de la philosophie n'est pas de nous permettre de transcender notre environnement sensible mais de nous ramener à lui et de nous aider à y reprendre place en méditant « notre condition merveilleusement corporelle », comme dit Montaigne.Claude Romano enseigne à Sorbonne-Université et à ACU Melbourne. Il a reçu le grand prix de philosophie de l'Académie française en 2020 pour l'ensemble de son oeuvre. Il a récemment publié Être soi-même (Gallimard, 2019) et L'Identité humaine en dialogue (Seuil, 2022).

Il n’a jamais été aussi urgent de faire oeuvre commune pour faire face au changement climatique, à l’effondrement de la biodiversité, mais aussi pour assurer le soin des populations, remédier à la précarisation des vies, aux inégalités… Pourtant cette capacité à faire ensemble, à agir de manière véritablement sociale et à faire du collectif un véritable sujet pratique se trouve aujourd’hui minorée ou ignorée au profit de la seule rationalité de l’agent individuel. C’est que les fondements philosophiques d’un agir commun doivent encore être mis au jour. En inscrivant ses pas dans la tentative encore méconnue des « Jeunes hégéliens », ce livre montre que l’essence humaine réside dans son oeuvre commune, qu’elle est un « faire ensemble ». Mais, loin de valoriser de manière abstraite ou incantatoire l’association et la coopération, il s’agit de faire comprendre que nous sommes d’ores et déjà engagés pratiquement les uns envers les autres. Cet engagement, de nature sociale, se distingue des dimensions économiques et politiques de l’existence qui occupent souvent le devant de la scène des pensées critiques. Or, la mutualité de nos relations constitue le meilleur antidote aux rapports de domination. Ainsi, déployer ces relations par lesquelles nous nous associons les uns aux autres dans des liens de complémentarité et de réciprocité peut nous aider à nous approprier le sens social de nos vies et à en maîtriser démocratiquement les conditions de réalisation. Franck Fischbach est professeur de philosophie allemande à l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne. Il a notamment publié Manifeste pour une philosophie sociale (La Découverte, 2009), Après la production. Travail, nature et capital (Vrin, 2019) et Pour la Théorie critique. Raison, nature et société (Vrin, 2024).

J’ai une surprise pour toi ! Le moment de stupéfaction passé, l’esprit se met en mouvement, rationalise. La surprise, cette inconnue des philosophes, cet instantané inassimilable, blanc d’antenne dans l’esprit, sursaut dans le corps, est rapatriée au pays des concepts, étonnement, admiration, événement, altérité, et des philosophes, Platon, Aristote, Descartes, Heidegger, Levinas. Au risque d’y disparaître ? Que fait la surprise à la philosophie ? Il y a en elle de l’incongru. Prenant le sujet à revers, elle exerce une emprise, là où la philosophie veut interroger sereinement, à distance. La surprise est transformatrice. Elle suscite un autre récit, étranger à l’histoire des herméneutiques du sens. Tournée vers l'avenir, elle est créatrice d’attentes. Cet ouvrage propose ainsi une histoire de la philosophie ni dialectique ni élitaire. Une histoire des ébauches du sens, des incertitudes du soi. La surprise ouvre le sujet, le déplace au-delà, dans son ouverture politique, théologique, écologique. Aussi, les transcendances collectives, loin d’être des excroissances subjectives, sont la matière de l’ouverture du soi. La surprise est promesse d’horizons impensés, pourtant déjà là. Rendre compte de cette promesse, c’est faire le récit d’un futur présent sous nos yeux, pour qui sait voir. Natalie Depraz est philosophe, Professeure à Paris Nanterre. Spécialiste de phénoménologie, elle dialogue avec les champs scientifiques, politiques et littéraires.

Cet essai de philosophie, d’une grande originalité, porte sur une dimension fondamentale de l’existence, restée jusqu’à présent peu élaborée au plan conceptuel : le fait que nous vivons toujours au sein d’ambiances, « dôme invisible sous lequel se déroulent toutes nos expériences ». Bruce Bégout croise les perspectives et les disciplines avec virtuosité. En portant attention à l’immersion des hommes dans leur environnement, à leur coappartenance à un fond commun, il ouvre la voie à une « écophénoménologie » qui montre l’irréductibilité de l’ambiance à un objet que l’on pourrait façonner de toutes pièces par un « design atmosphérique ». La perte d’un sentiment d’harmonie cosmique, ressentie par l’homme moderne, s’est accompagnée de multiples phénomènes compensatoires, dont la recherche de pauses, de bulles, d’ambiances qui forment un abri contre les processus effrénés et contre la manipulation marchande des émotions. Professeur à l’université de Bordeaux, Bruce Bégout est connu pour ses écrits sur les espaces urbains (Las Vegas, les motels, les zones aéroportuaires…) et des aspects quotidiens de l’existence souvent négligés par la philosophie.

Il suffit de rappeler le poids des médias aujourd'hui pour convenir que l'image st noter destin. Mais sait-on quand et comment s'est noué ce destin ? Ce livre nous fait remonter aux sources mêmes de l'imaginaire contemporain, à la crise de l'iconoclasme byzantin aux VIIIe et Ixe siècles. Cette convulsion historique, qui s'acheva officiellement en 843, mit l'Église en demeure de produire une doctrine philosophique de l'image invisible qui la mette à l'abri de tout soupçon d'idolâtrie, tout en fondant une stratégie pédagogique et politique de l'icône visible au service de son pouvoir temporel. Le concept majeur et étonnamment moderne qui soutient cet immense dispositif est le concept d'économie. On ne trouvera pas ici le ton néo-spiritualiste du " tout-à-l'icône ", devenu très en vogue dès qu'on parle d'art, d'image de Dieu, d'image de l'autre ou de la nouvelle face du monde slave. Nouvel artefact de la " présence " et des espoirs de salut, l'icône doit retrouver (par-delà les effets de mode) les assises de sa vraie puissance spéculative et politique, celle qui lui vient de la pensée patristique.

Au soir d’une vie consacrée à l’exploration de l’âme humaine, Freud affirme que ceux qu’il désigne comme « animaux supérieurs », qui ont notamment connu une période de dépendance dans l’enfance, ont le même appareil psychique que l’homme. Cette affirmation est rendue possible grâce à une conception du psychisme plus profonde que celles qui lient inconscient et langage. Elle fait appel à l’histoire de l’évolution et pense une commune condition des êtres vivants, nés et mortels. Si Freud extrapole sa thèse de l’inconscient, du moi et du surmoi aux animaux supérieurs, ce n’est donc en rien par anthropomorphisme. Il s’agit plutôt d’un constat, désormais étayé par l'éthologie et la psychiatrie vétérinaire, qui décrivent des conflits intérieurs et traitent de psychopathologies. Par-delà la pleine reconnaissance d’une vie consciente, la prise en compte de l'inconscient des animaux renouvelle notre compréhension philosophique du psychisme, aussi bien humain que non-humain. Florence Burgat est philosophe, directeur de recherche à l’INRAE, affectée aux Archives Husserl (ENS Paris). Elle travaille sur la condition animale, notamment sous un angle phénoménologique. Elle est entre autres l’auteur de L’Humanité carnivore (Seuil, 2017) et de Qu’est-ce qu’une plante ? (Seuil, 2020).

Nos expériences ordinaires suffisent-elles à donner un sens à nos vies ? N’y a-t-il pas au contraire des expériences exceptionnelles, rares, supérieures, qui rompent avec l’ordinaire et nous font toucher quelque chose de plus profond, de plus réel, d’absolu ? Les philosophes de l’expérience radicale soutiennent en effet qu’il existe une différence de nature entre deux grands types d’expériences : d’un côté, les expériences pratiques, habituelles, empiriques, qui nous maintiennent dans un régime d’apparences ; de l’autre, des expériences privilégiées, telles que l’extase mystique, l’effusion érotique ou l’exaltation de la fête, transformant l’individu qui les traverse, le transportant dans un espace et un temps propres, imposant de nouvelles valeurs et dévoilant le fond des choses par-delà les apparences. Stéphane Madelrieux analyse la philosophie française au prisme de cette recherche des expériences radicales en y distinguant deux voies : celle de l’expérience pure, mise en oeuvre par Bergson, Wahl et Deleuze, et celle de l’expérience-limite, qu’ont poursuivie jusqu’au bout Bataille, Blanchot et Foucault. Dans cet effort pour développer une nouvelle philosophie de l’expérience, les penseurs français rencontrent une autre tentative contemporaine et du même genre, celle du pragmatisme américain, dont ils s’inspirent parfois mais qui pourrait bien fournir les instruments de leur critique la plus décisive. Stéphane Madelrieux est professeur de philosophie à l’université Jean Moulin-Lyon 3. Il est l’auteur de William James. L’attitude empiriste (P.U.F., 2008) et de La philosophie de John Dewey (Vrin, 2016), il a dirigé Bergson et James. Cent ans après (P.U.F., 2011) et participé à l’édition critique des oeuvres de Bergson aux Presses universitaires de France.

Comme une locomotive lancée à toute allure qui aurait perdu son conducteur, l'histoire des sociétés occidentales se caractériserait, à partir du milieu du xviiie siècle, par une accélération exponentielle qui serait devenue hors de contrôle. On a là une vision de la modernité dont Hartmut Rosa est le représentant le plus connu et qui est aujourd'hui largement partagée.Durant ces dernières décennies, les effets destructeurs de l'activité humaine sur la planète ont augmenté à une vitesse spectaculaire. Mais une sorte d'inversion apparaît : la Nature, vue jadis comme lieu de la répétition, se trouve historicisée et même précipitée vers une fin, tandis que l'Histoire, lieu même du changement, semble étrangement stagnante.Associant étroitement histoire des concepts et réflexion sur la modernité, Christophe Bouton invite à une évaluation critique de ce récit de « l'accélération de l'histoire ». Qui sont ses défenseurs ? Quelles sont les significations qu'elle revêt dans ses divers usages théoriques, pratiques et politiques ? Vivons-nous vraiment à l'ère de l'accélération généralisée ? Ne faut-il pas plutôt varier les perspectives en étant attentifs à d'autres expériences du temps historique, comme le souci du passé ou l'esprit de l'utopie, qui résistent à cette tendance de fond ? Christophe Bouton est professeur de philosophie à l'université Bordeaux-Montaigne. Spécialiste de Hegel, il a élargi ses recherches aux théories de l'histoire. Il est notamment l'auteur du Temps de l'urgence (Le Bord de l'eau, 2013) et de Faire l'histoire. De la Révolution française au Printemps arabe (Cerf, 2013).

Dans cet écrit posthume, Hans Blumenberg étudie le sens et les variations d’une « métaphore directrice » dans la pensée occidentale, celle de la « vérité nue ». Il en dégage des usages paradigmatiques : Nietzsche insiste surtout sur les dangers du dévoilement et sur le danger qu’il y aurait à contempler la vérité nue, tandis que Freud confère à la découverte de celle-ci une vertu thérapeutique. La théorie de Pascal, qui souligne la nécessité sociale des apparences, est confrontée à celles de penseurs des Lumières qui se divisent sur les vertus de la mise à nu. Des thèmes marquants de la réflexion de Blumenberg, comme celui du déploiement de la curiosité et des attentes déçues du savoir, du besoin humain de consolation voire d’illusion, apparaissent au fil des pages. On y voit réalisé sur un cas précis le projet « métaphorologique » : à travers l’exploration d’une image, faire apparaître à la fois les mutations de longue durée de la pensée, les déplacements de sens et les trouvailles des philosophes. Hans Blumenberg (1920-1996) est l’auteur d’une œuvre philosophique considérable, consacrée en particulier à l’interprétation de la modernité et à la place du mythe et de la métaphore à l’âge de la science. Il a été professeur de philosophie à l’université de Münster. Il est notamment l’auteur de La Légitimité des Temps modernes (Gallimard, 1999) et de Préfiguration (Seuil, 2016).

Avec ce livre se conclut le projet Homo Sacer commencé en 1995, qui a marqué une nouvelle direction dans la pensée contemporaine. Après les enquêtes archéologiques des huit volumes précédents, sont repris et définis ici les idées et concepts qui, durant presque vingt ans, ont conduit Giorgio Agamben à mener sa recherche dans un territoire inexploré dont les frontières dessinent un nouvel usage des corps, de la technique, du paysage. Au concept d'action, que nous sommes habitués depuis des siècles à placer au centre de la politique, se substitue ainsi celui d'usage, qui renvoie non à un sujet, mais à une forme-de-vie ; au concept de travail et de production, se substitue celui de désœuvrement – qui n'a pas le sens d'inertie, mais d'une activité qui désactive et ouvre à un nouvel usage les œuvres de l'économie, du droit, de l'art et de la religion ; au concept d'un pouvoir constituant, par lequel, depuis la Révolution française, nous sommes habitués à penser les grands changements politiques, se substitue celui d'une puissance destituante, qui ne se laisse jamais réabsorber dans un pouvoir constitué. À chaque fois, dans la tentative pour définir, au-delà de toute biographie, ce qu'est une forme-de-vie, l'analyse des concepts recoupe l'évocation de la vie de quelques personnages décisifs de la pensée contemporaine. Giorgio Agamben Philosophe, il a enseigné à l'université de Venise. Il est l'auteur d'une œuvre considérable. Traduit de l'italien par Joël Gayraud Proposition d'illustration de couverture : Titien, La Bacchanale des Andriens, Musée du Prado, Madrid.

Depuis le milieu du xxe siècle, l’identité a envahi les sciences humaines et sociales – du discours public et journalistique, elle est devenue un mot de passe de notre époque dont l’extension toujours accrue dissimule mal le vague, et parfois l’absence complète de signification. Claude Romano développe un examen logique et philosophique de cette notion qui en exhume l’arrière-plan historique, notamment celui des égologies modernes, et propose une réorientation complète de l’enquête. L’identité, qui possède un enjeu véritable dans nos vies, n’est pas celle qui a servi de fil conducteur à la philosophie récente, celle qui fournit une réponse à la question de l’identification (qui ?) – à la manière dont nous identifient nos papiers d’identité. C’est au contraire une identité à l’égard de laquelle nous exerçons une responsabilité inaliénable, dans la mesure où nous jouissons d’une certaine autorité pour nous définir. Une identité « en dialogue » qui ne saurait être dissociée de nos interactions avec autrui et est sociale de part en part ; une identité qui n’est plus celle du moi cartésien ou lockien, mais est liée à l’être humain que nous sommes. Celle que les totalitarismes ont cherché à détruire et qui demeure l’emblème de notre fragile humanité. Claude Romano enseigne à Sorbonne-Université et à l’Australian Catholic University. Il a été récemment titulaire de la chaire Gadamer à Boston College (2019-2020) et de la chaire Perelman à l’Université libre de Bruxelles (2021-2022). Ses travaux portent principalement sur la phénoménologie, l’herméneutique et l’histoire de la philosophie, en particulier dans Être soi-même (Gallimard, 2019).

Comment défendre les Lumières aujourd’hui ? Leur idéal d’émancipation a-t-il encore un sens ? On ne saurait se borner à invoquer un esprit des Lumières immuable dans un contexte marqué par le réveil du nationalisme, les crises environnementales et sanitaires et l’augmentation des inégalités. Faire face au danger d’effondrement de notre civilisation sans renoncer à la rationalité philosophico-scientifique, mais en tenant compte de notre dépendance à l’égard de la nature et des autres vivants : telle est la démarche qui fonde ce livre. Pour combattre les anti-Lumières qui souhaitent rétablir une société hiérarchique ou théocratique et répondre aux accusations des postmodernes qui suspectent tout universalisme d’être hégémonique, il faut donc proposer de nouvelles Lumières. Celles-ci supposent de revisiter l’histoire des Lumières, mais aussi de lutter contre l’amputation de la raison qui a été réduite à un instrument de calcul et d’exploitation. L’objectif des Lumières à l’âge du vivant et de leur projet d’une société démocratique et écologique est bien de destituer le principe de la domination - une domination des autres et de la nature à l’intérieur et à l’extérieur de soi qui traduit un mépris du corps et de la vulnérabilité. Corine Pelluchon est philosophe et professeur à l’université Gustave-Eiffel. Elle a publié une dizaine d’ouvrages, parmi lesquels Les Nourritures. Philosophie du corps politique (Seuil, 2015, Points, 2020), Éthique de la considération (Seuil, 2018) et Pour comprendre Levinas (Seuil, 2020). Son œuvre a été récompensé en 2020 par le prix de la pensée critique Günther Anders.

Heidegger a consacré de nombreux développements, réflexions, notes, projets, ébauches à des questions sur lesquelles sa pensée a marqué la philosophie du XXe siècle : l'essence de la technique moderne, son rapport à la métaphysique de la puissance et au programme d'objectivation de l'être par la science. On y découvre Heidegger au travail, documentant certains processus techniques concrets en s'appuyant sur des écrits d'ingénieurs, élaborant la différence entre science et méditation au fil d'une relecture de Descartes, interrogeant le rapport de l'humanité au processus technique. Inscrits pour la plupart dans la période critique des années trente – le volume regroupe vingt-quatre textes inédits en français publiés entre 1935 et 1945 –, ces écrits font signe vers les essais les plus fameux d'après guerre, La Question de la technique ou Science et Méditation. La pensée de Martin Heidegger (1889-1976), dont l'oeuvre publiée traverse le XXe siècle, a profondément marqué la philosophie des dernières décennies tout en étant régulièrement l'objet de vifs débats en raison de l'engagement, un temps, du philosophe en faveur du parti national-socialiste. Traduit de l'allemand sous la responsabilité de Dominique Pradelle.

Que signifie être responsable de ses actes ? Dans ce texte court et élégant, Giorgio Agamben propose une généalogie de nos croyances morales. Ce n'est pas la liberté qui fonde la responsabilité, mais une articulation entre le droit et la punition caractéristique de l'Occident. Pour comprendre ce qu'est une " cause " et pourquoi l'homme est considéré comme la cause de ses actions, il faut en revenir à la scène inaugurale du procès. Derrière la morale, on découvre la cruauté pénale. L'auteur d'Homo Sacer poursuit sa remise en cause du dispositif juridique qui enserre les vies humaines. Pour la première fois, il confronte ce dispositif à la tradition bouddhiste. De proche en proche, c'est une tout autre conception de l'action qui s'énonce dans ce livre. Giorgio Agamben, philosophe, a enseigné à l'université de Venise et est chercheur associé au Centre d'études des normes juridiques Yan Thomas (EHESS). Il est l'auteur d'une œuvre considérable, dont, publiée au Seuil en 2016, l'intégralité des neuf livres constituant le projet Homo Sacer. Traduit de l'italien par Joël Gayraud

La critique empiriste des prétentions universelles de la pensée humaine est-elle réellement fondée ? On sait que c'est le problème de Kant. Mais Quentin Meillassoux montre avec une force étonnante qu'une autre compréhension de cette critique, restée en quelque sorte dissimulée, bien que plus "naturelle", aboutit à un partage des ambitions de la pensée très différent de celui proposé par Kant. Il établit en effet qu'une seule chose est absolument nécessaire : que les lois de la nature soient contingentes. Ce noeud entièrement nouveau entre les modalités contraires installe la pensée dans un tout autre rapport à l'expérience du monde, un rapport qui défait simultanément les prétentions "nécessitantes" de la métaphysique classique, et le partage "critique" entre l'empirique et le transcendantal. Cette remarquable "critique de la Critique" est ici introduite sans fioritures, coupant vers l'essentiel dans un style particulièrement clair et démonstratif. Elle autorise à nouveau que le destin de la pensée soit l'Absolu, et non la "finitude" dans laquelle nous nous complaisons en laissant la morale, ou le "retour du religieux", servir de fictif supplément d'âme. Quentin Meillassoux est né à Paris, en 1967. Il enseigne la philosophie à l'École normale supérieure (Ulm), et a également publié Le Nombre et la Sirène. Un déchiffrage du Coup de dés de Mallarmé (Fayard, 2011).

Quelque chose a changé dans notre rapport aux animaux. La " cause animale " est à l'ordre du jour, et le vivant humain est désormais plus essentiellement animal qu'humain. Cela s'appelle un zoocentrisme : au centre de notre humanité, l'animalité. En apparence, nous avons tout à gagner à cette nouvelle image de l'homme. Elle nous vient de la biologie de l'évolution, qui nous a situés, quelque part dans l'ordre des primates, en bonne compagnie avec nos cousins les grands singes. Elle est aussi un appel à réformer et à moraliser nos relations avec les animaux que nous exploitons : on respecte d'autant mieux qui nous ressemble. Enfin l'animalité humaine fait de nous des esprits forts, qui ont su en finir avec les dualismes et les grands partages métaphysiques d'antan. Bref : c'est à tous égards une pensée progressiste, car ouverte à la science, généreuse envers les animaux, et philosophiquement éclairée. Il se pourrait pourtant que ces raisons d'en finir avec la différence homme-animal ne soient qu'un ensemble de pensées bancales qui, entre oubli des sciences humaines, réduction de la vie humaine à sa seule vulnérabilité et déni de ce que nous vivons en première personne, composent finalement le portrait idéologique d'un progressisme stérile. Pouvons-nous échapper au " complexe des trois singes ", ces trois façons de méconnaître ce que nous vivons et faisons comme vivants humains ? Et pouvons-nous imaginer un progressisme de vérité conscient de tout ce que nous devons aux animaux sans pour autant renier ce que nous sommes ? Étienne Bimbenet est professeur de philosophie contemporaine à l'université Bordeaux Montaigne. Il est notamment l'auteur de L'Animal que je ne suis plus (Gallimard, 2011), et de L'Invention du réalisme (Cerf, 2015).

Dans son livre monumental de 1979, Arbeit am Mythos – Travail sur le mythe –, Blumenberg effectuait une réhabilitation philosophique du mythe contre toute approche qui le renverrait à un passé archaïque ou à une forme provisoire vouée à être dépassée par la rationalité scientifique. Mais il semblait avoir esquivé le problème de l'usage idéologique du mythe. Préfiguration. Quand le mythe fait l'histoire aborde de front le cas Hitler et la façon dont des " précédents " imaginaires mythifiés – Alexandre le Grand, César, Frédéric II, Napoléon – ont déterminé l'action du dirigeant nazi jusque dans le détail de décisions stratégiques, et précipité sa défaite, à Stalingrad. Au-delà du " mythe nazi ", Blumenberg met au jour une logique de la " préfiguration " : dans l'incertitude de l'action historique, le passé, vu comme un réservoir de possibilités que l'on peut répéter, est constitué en mythe. Né à Lübeck, Hans Blumenberg (1920-1996) a été contraint d'interrompre ses études et de se cacher pour échapper aux persécutions antisémites du IIIe Reich. À partir des années 1960, il publie une série d'ouvrages marquants, consacrés en particulier à l'interprétation de la modernité et à la place du mythe et de la métaphore à l'âge de la science. Traduit de l'allemand par Jean-Louis Schlegel

Venue du droit, la notion d'immunité occupe une place centrale en médecine. Tout comme le système immunitaire du corps humain protège l'organisme contre les incursions mortelles de virus, la loi garantit la survie de la communauté dans une situation la mettant en péril. Le droit protège et prolonge la vie. Mais comme le corps individuel, le corps collectif ne peut être immunisé contre le danger qu'en permettant à une certaine quantité de ce qui le menace d'y pénétrer. Pour échapper aux griffes de la mort, la vie est obligée d'incorporer en elle un principe mortel et de créer des anticorps. Le commun ne peut être préservé que s'il intègre en son sein un corps étranger, qui l'expose à un risque permanent. Dans ce livre, qui mêle les lexiques juridique et politique à ceux de la théologie, de l'anthropologie et de la biologie, Roberto Esposito propose une analyse de la biopolitique contemporaine d'une extrême actualité. Aujourd'hui, les processus d'immunisation comme la demande de vaccination - mêlée de crainte - caractérisent tous les aspects de notre existence. Plus les individus et les sociétés se sentent sur le point d'être infectés par des corps étrangers, plus ils se renferment ou sont confinés dans leurs limites protectrices, qu'il s'agisse des murs de nos appartements ou des frontières de nos États. À une issue immunitaire et finalement destructrice, peut-on imaginer une alternative fondée sur une nouvelle conception de la communauté ?

Judith Butler, Ernesto Laclau, Slavoj ¿i¿ek : il n'est pas si courant de voir réunies trois figures majeures de la pensée critique contemporaine. Le livre est composé de trois séries d'essais au fil desquels la réflexion progresse sans éviter la confrontation des points de vue. Il donne ainsi à entendre plusieurs voix qui ont contribué à renouveler la compréhension que " la gauche " post-marxiste a d'elle-même : quelle identité politique pour la gauche après la fin de " l'essentialisme de classe " diagnostiqué par Laclau, au profit d'une compréhension plurielle des " demandes sociales " et de la construction d'une " hégémonie " sur celles-ci ? Faut-il abandonner le concept de lutte des classes ou, comme le propose ¿i¿ek, le retraduire pour mesurer sa pertinence contemporaine ? Comment les luttes autour des questions de " genre ", dont Butler a été une figure de proue théorique, ont-elles transformé notre compréhension de l'identité, du soi et de sa fragilité ? Cette confrontation originale tente ainsi de dessiner les voies de possibles " contre-hégémonies " au règne du capitalisme financier et de préciser les contours d'une " démocratie radicale ". Née en 1956, Judith Butler est professeur à l'université de Berkeley. Ses travaux ont eu une influence considérable sur le féminisme, la théorie queer et les études de genre. Ernesto Laclau (1935-2014) est l'auteur d'Hégémonie et stratégie socialiste, rédigé avec Chantal Mouffe, considéré comme un texte fondamental du post-marxisme. Né en 1949, Slavoj ¿i¿ek obtient une notoriété internationale avec la parution de The Sublime Object of Ideology (1989). Il est devenu une figure incontournable d'intellectuel non-conformiste. Traduit de l'anglais par Philippe Sabot

D'où vient que l'injustice constitue un problème à part dans la philosophie ? Pourquoi est-il si difficile pour elle de donner de bonnes raisons d'agir de manière raisonnable ? Ce livre propose une galerie de portraits des Objecteurs qui, dans l'histoire de la philosophie, ont contesté la proposition selon laquelle il est rationnel d'être juste. De Platon à Hobbes, Diderot, Rousseau, Hume et Sade, de nombreux philosophes ont tenté de figurer le raisonneur violent qui se cabre face aux coûts et aux sacrifices associés à une politique juste. Or les théories politiques contemporaines inscrites dans le cadre du choix rationnel ont métamorphosé la figure de l'Objecteur. Dans une large mesure, elles ont occulté l'Insensé qui figurait leur dehors et l'ont réduit à la figure apaisée du passager clandestin (free rider) qui trouve un bénéfice économique dans la désobéissance aux règles communes. En étudiant cette transformation de la philosophie politique, il s'agit donc de mesurer ce que nous risquons de perdre, en termes de réalisme politique, lorsque la résistance de l'illusion, de la violence, de l'affect ou du désir n'est plus prise en charge par la philosophie. Céline Spector est professeure de philosophie morale et politique à l'université Paris-Sorbonne. Ses travaux portent sur la philosophie française du XVIIIe siècle et sur la philosophie politique contemporaine. Elle a notamment publié Montesquieu. Liberté, droit et histoire, et Rousseau. Les paradoxes de l'autonomie démocratique (Michalon, 2010 et 2015).

Le propos fondamental du livre d'Alain Badiou est d'établir que le noyau de toute philosophie compatible avec le marxisme est une théorie du sujet. Mais laquelle ? Ni le sujet comme conscience (thèse de Sartre), ni l'hypothèse du sujet " naturel ", désirant ou substantiel, ne peuvent convenir. C'est du côté du sujet clivé tel que Lacan – notre Hegel– en fait théorie, qu'il faut chercher une issue. Alain Badiou trouve là de quoi refondre, non pas le thème, forclos, d'un sujet de l'Histoire, mais celui des sujets politiques. L'opération ne se peut faire sans étendre le concept lacanien su jet, lié dès l'abord à deux types d'effets : l'occupation d'une place vide d'un côté, l'excès sur cette place vide de l'autre. Instrument de cette distinction : le couple algèbre/topologie. Il en résulte que le réel, pensable – comme le fait Lacan – sous le concept algébrique de l'objet cause, doit également être reçu sous celui, topologique, de consistance : ontologie en partie double. Le cœur de la question est atteint quand entre en dialectique avec la notion lacanienne du manque, la catégorie nouvelle de destruction. Qu'on ne s'attende pas à ne trouver ici qu'une discussion de théories. Mallarmé y voisine abondamment avec Mao Tsé-toung, Hölderlin avec Hegel, et le théorème de Gödel avec la situation des ouvriers immigrés. Alain Badiou, philosophe, dramaturge et romancier, préside, à l'École normale supérieure, le Centre international d'étude de la philosophie française contemporaine (CIEPFC).

Qu'est-ce que philosopher en temps de crise ? Suffit-il de recourir aux " valeurs " pour échapper à la détresse du présent ? Quels sont les liens entre la pensée, la science et la vie ? Ces questions sont au cœur des deux premiers cours de Martin Heidegger prononcés à l'université de Fribourg en 1919, au lendemain de la défaite allemande. Ces leçons marquent la toute première expression publique d'une pensée qui cherche les mots pour se dire et une méthode pour accéder à son domaine. Le jeune Heidegger débat avec ses contemporains, surtout les philosophes néokantiens, de la notion de " culture " qui a perdu de son évidence après quatre années de déferlement de violence. De là l'ébauche d'une réflexion sur l'essence de l'Université qui trouvera son achèvement catastrophique dans le Discours du rectorat de 1933. Derrière la critique du concept de la culture et des " valeurs " pointe pourtant déjà le souci de rapporter la philosophie au vécu dans sa dimension quotidienne, le plus souvent occultée par la théorie de la connaissance. Au-delà du contexte historique, ces cours annoncent sur un mode clair et pédagogique les gestes théoriques qui seront déployés dans Être et Temps (1927) : déconstruction de la tradition philosophique, interrogation sur le sens de l'historicité, analyse de la vie facticielle (qui ne se nomme pas encore " existence "), souci de retour aux " choses mêmes " par-delà les objectivations de la science, lien essentiel entre le sujet et le monde. À ce titre, ces cours constituent un document exceptionnel pour approcher une œuvre aussi essentielle que controversée. La pensée de Martin Heidegger (1889-1976), dont l'œuvre publiée traverse le xxe siècle, a profondément marqué la philosophie des dernières décennies tout en étant régulièrement l'objet de vifs débats en raison de l'engagement, un temps, du philosophe en faveur du parti national-socialiste. Traduit de l'allemand par Sophie-Jan Arrien et Sylvain Camilleri.