Et si la déconstruction n’était pas seulement une méthode, mais une machine à désir ? Machines textuelles de François Laruelle revisite l’héritage de Derrida à travers le prisme d’une libido textuelle et d’une pensée machinique.

Les auteurs, philosophes et non-philosophes de sensibilités différentes, expriment ici leurs convictions, témoignent de la façon dont ils éprouvent et pensent la conjoncture : l'insécurité a-t-elle des responsables, des théoriciens? est-elle un prétexte ? s'agit-il d'une question pratique ou d'un sentiment ? ne serait-elle pas, avec la sécurité, le fruit d'une même fabrique, celle qui produit les concepts, la philosophie ?

Sous le sigle NET (Nouvel Esprit Technologique), François Laruelle propose la description du rapport contemporain de la pensée occidentale à ses technologies. Il analyse l'histoire et la culture, les hésitations et les manières ambivalentes dont nous nous rapportons à des objets très anciens et très nouveaux, et les illusions qui se fabriquent à leur contact. Le Nouvel Esprit Technologique propose sur cette base une évaluation de ce qu'il y a de pensable et peut-être d'impensable dans l'expérience technologique. Il n'est pas sûr que « la » technologie, en sa simplicité, existe, c'est peut-être un fantasme nourri par la philosophie. Existe sûrement en revanche un esprit technologique partiellement nouveau dont il s'agit de décrire le mécanisme. Ce livre s'y emploie en élaborant une critique de la « raison technologique ». La thèse principale de cet ouvrage est que ni cette description, ni cette critique ne sont possibles en dehors d'une référence à la science et d'abord d'un renouvellement de la compréhension de l'essence de la science.

La non-philosophie, à la différence de la philosophie (comme pensée de l'Etre) et de ses déconstructions (comme pensées de l'Autre), est une pensée de l'Un. Elle ne prétend pas dépasser ou remplacer la philosophie, mais suspendre seulement la foi philosop

Sait-on de quoi l'on parle lorsqu'on évoque le pouvoir comme la raison illimitée de nos malheurs ou bien comme l'élément infiniment petit de notre assujettissement ? On ne trouvera ici ni le pouvoir-comédie, c'est-à-dire vu du côté de ceux qui le gagnent ou le perdent au gré du Prince, du Peuple ou des Sondages ; ni le pouvoir-tragédie, c'est-à-dire vu du côté de ceux qui croient en souffrir : grand Pouvoir pour philosophes dépités, conseillers congédiés du tyran marxiste ou conseillers en place du tyran freudien. Ce livre introduit au « Matérialisme politique » - discipline post-marxiste mais non anti-marxiste du pouvoir et des corps politiques. Il reformule dans cette problématique les concepts de la lutte politique (Dissidence, Résistance, Lutte des classes, Masses, Parti, Révolution). Et comme il commence par la question du sens du pouvoir, il termine par celle du pouvoir du sens, soit des techniques qui furent toujours comprises sous le nom d' « interprétation ». Il ébauche les grandes lignes d'une « herméneutique » mineure ou minoritaire, matérialiste à sa manière, et portant sur les modes d'être politiques du sujet.

Comment réinterpréter et donner sens à l'idée de Socrate que la philosophie est la plus belle des musiques ? C'est ce que cherche François Laruelle en intégrant dans l'écriture philosophique l'idée de composition paramusicale, qui serait comme la « belle insonore ».Il donne corps au concept de Figura serpentinata, en construisant une longue montée, en guise de « gamme », de la caverne au monde, puis du monde à l'univers. Techniquement, Laruelle transforme la réminiscence de Platon en réminiscience, ajoutant à la montée philosophique les concepts de quantique (la philosophie ne peut plus être l'objet d'une automodélisation) et de générique (l'universel est « surbaissé », aucune philosophie n'a de suprématie sur les autres).La superposition de ces concepts hétérogènes produit une « invention » au sens de Bach, une superposition de voix qui réorganise le matériau musical et conduit à un cogito philomusical, qui réinterprète le silence, et permet de faire entendre autrement le tissu musical.Dans un dernier temps, en une longue descente depuis l'univers, la musique insonore revient comme vécu des sujets humains. L'ensemble est une vaste réflexion sur le sens musical de la vie humaine.François Laruelle, né en 1937, professeur émérite de philosophie générale et contemporaine à l'université de Paris-Ouest-Nanterre, est l'instigateur de la « non-philosophie » ou de la « philosophie non-standard ». Il est l'auteur d'une trentaine d'ouvrages, dont En dernière humanité, la nouvelle science écologique (2015).

Cet ouvrage est une réédition numérique d'un livre paru au XXe siècle, désormais indisponible dans son format d'origine.

La pensée-Nietzsche introduit une coupure radicale dans notre savoir et notre pratique de la politique. Nietzsche découvre un continent spécifiquement politique, irréductible à celui de l'histoire. Il substitue à la corrélation de l'histoire et de l'économie, la corrélation des rapports de pouvoir et de la libido, comme force productive principale. Ce nouvel objet définit un nouveau savoir, tout aussi irréductible au matérialisme historique : la duplicité d'une politique fascisante manifeste, et d'une politique révolutionnaire latente, ayant pour objet le continent politique. Nietzsche est ainsi le seul adversaire sérieux de l'impérialisme et du fascisme, parce qu'il se donne les moyens de les combattre sans les falsifier. C'est cette politique révolutionnaire, en tant que limite de destruction de la domination des forces productives comme techniques, à la fois de la métaphysique et du capitalisme, que Heidegger manque dans sa réduction de la politique nietzschéenne à sa surface impérialiste : Nietzsche, penseur de la technique absolue. Par un quiproquo continu, où il tombe dans le piège de la duplicité nietzschéenne, Heidegger confond les possibilités révolutionnaires latentes de la volonté de puissance avec le techno-logos fascisant que Nietzsche dut tenir aussi pour l'abattre. La politique nietzschéenne est le remède à l'impuissance politique marxiste.

Plutôt que de compliquer le marxisme par des interprétations philosophiques destinées à le rendre concret et intelligible, on propose une autre voie de réforme : sa paupérisation philosophique, sa simplification interne, à la fois sa radicalisation et son universalisation pertinentes pour toute conjoncture possible, c'est-à-dire le capitalisme et la philosophie réunis dans la pensée-monde. Une axiomatisation, transcendantale plutôt que formelle, doit le désencombrer de ses postulats inutiles, historico-dialectiques, et du concept philosophique des postulats. À cette fin, quatre voies sont prospectées qui doivent instaurer une pratique non-marxiste du marxisme : la détermination-en-dernière-instance, dont les philosophies ont méconnu l'originalité non-philosophique de causalité par immanence unilatérale, et qu'ils n'ont pu élucider par ensorcellement dialectique ; l'infrastructure comme immanence radicale du Réel travestie en matière et matérialisme ; l'identité sans synthèse dialectique de la science et de la philosophie, donc une réforme de la théorie et une discipline inouïe qui use de la philosophie sans en être une ; un nouvel objet, posé comme une hypothèse adéquate au concept axiomatisé de l'infrastructure, non plus les formes socio-économiques du capitalisme, mais la fusion du capitalisme transhistorique et de la totalité de ses conditions philosophiques de fonctionnement, c'est-à-dire de la philosophie en personne, dans l'universalité de la pensée-monde. Le programme non-marxiste ne nie pas philosophiquement le marxisme, il le pratique autrement pour retrouver son originalité théorique et humaine. Aller à Marx plutôt qu'y faire retour, le connaître plutôt que le reconnaître...

La différence est le concept central des fondateurs de la philosophie contemporaine la plus novatrice - Nietzsche et Heidegger - et de leurs successeurs comme Deleuze et Derrida. De ce point de vue, elle remplace la contradiction et la structure. Elle désigne la simultanéité de la scission et de l'identité, la distance positive qui unit immédiatement, sans négativité ni dialectique, les contraires. Le premier temps de cette enquête consiste en une reconstruction de la catégorie de la différence et analyse systématiquement les deux usages qui la partagent conflictuellement : comme différence idéelle et infinie, figure initiale et terminale de la métaphysique (Nietzsche et Deleuze) ; comme différence réelle et finie, figure de dé-limitation de la métaphysique (Heidegger et Derrida). Dans un second temps, la critique de la différence débouche sur celle de la décision philosophique en général. Critique qui applique à l'histoire de la philosophie la pensée de l'un plutôt que de l'être, celle de la science aussi plutôt que de la philosophie dont elle s'avère indépendante. S'esquissent ainsi une science rigoureuse de la décision philosophique et une fondation de la contingence d'une telle décision. Elles interpellent radicalement la modernité philosophique - au-delà même de la réforme de l'entendement qu'impose la pensée critique de la différence.

Entre le menu de nos assiettes, notre santé, les aléas du climat et l'entretien de la terre, l'écologie ratiocinante des contemporains se fait invasive et rivale de la philosophie. Pour résoudre cette nouvelle antinomie de la raison humaine devenue dominante, le présent essai mobilise une modélisation physicienne, quantique etmunie d'un minimum de mathématique. Il repose autrement quelques grandes distinctions fondatrices, de l'homme, de l'animal et du végétal qu'il est aussi mais dont son être « en-dernière-humanité » le séparedéfinitivement, des sujets et des clones, du masculin et du féminin, du modèle et de la copie, assignant à chacun des opposés une place distincte mais intriquée avec celle des autres. Il décrit les grands objets ou lieux de l'écologie, sa topique transcendantale, la triade formée de la Terre comme l'effondrement originaire qui la réduit au sol et la rend habitable, le Monde dont elle abaisse la transcendance jusqu'à l'horizon qui le finit et le rend haïssable, l'Univers enfin qu'elle surbaisse et rend inhabitable mais désirable en le destinant aux seulsclones. Le secret d'une écologie comme vie pratique qui mène la philosophie à son déclin sans la détruire est dans ce collapsus qui signe la ruine de toutes les transcendances. Elle donne à la non-philosophie sa proximité à la science-fiction mise enfin à la portée des humains. C'est l'inspiration gnostique de cette éco-fiction et de son éthique.Professeur émérite de philosophie contemporaine à l'université de Paris-Ouest-Nanterre-La Défense, François Laruelle est le fondateur de la nonphilosophie puis de la philosophie non-standard. Il est l'auteur d'une trentained'ouvrages, dont Philosophie non-standard. Quantique, générique, philo-fiction (2010) et Christo-fiction. Les ruines d'Athènes et de Jérusalem (2014).

La pensée contemporaine est celle des singularités, différences, jeux et multiplicités. Mais leur inflation nous a fait oublier les identités qui, elles aussi, dans la science et hors de la philosophie, doivent se dire au pluriel. Pour les distinguer de leurs images philosophiques (les totalités unitaires), on les appellera les identités-de-dernière-instance : vivantes, inaliénables, elles ne se perdent pas dans le monde, l'histoire, le pouvoir, le langage, etc., mais déterminent notre rapport réel à ces autorités. De là quelques conséquences pour la pensée même : une description dite non-épistémologique des sciences et de leur autonomie à l'égard de la philosophie : la science est la pensée qui se rapporte en dernière instance à ces Identités comme au réel même ; une généralisation, dans les limites de la science, des concepts de fractalité et de chaos, qui sont ainsi étendus des objets géométriques au savoir scientifique lui-même et, de là, au langage naturel (à la philosophie et à l'art) ; une nouvelle pratique de la pensée fondée sur la priorité de la science : par exemple une modélisation fractale et chaotique de la philosophie, d'où le concept d'une philosophie artificielle, d'une synthèse d'énoncés qui ne soit pas le simple prolongement de l'intelligence artificielle. Loin de la consommation morose de l'histoire et des textes, voilà quatre objets nouveaux en vue d'une réforme scientifique et esthétique de l'entendement.

Accéder à une autre idée de l'homme, une idée fondée en vérité, l'Homme générique, telle est l'entreprise que poursuit François Laruelle, interrogeant et cherchant à dépasser le discours philosophique enchâssé dans le long héritage de la théologie. Pour sortir de la gangue des croyances et accéder à l'Homme générique, il propose un pas de plus : « Si le christianisme est la religion de sortie des religions, Christ est la sortie hors du christianisme lui-même. [...] Achevons cette insurrection. » Que dit le Christ - le Christ non légendaire, non représenté par les diverses interprétations théologiques, « mal discernable dans son milieu juif par ses paroles grecques » - de l'Homme générique ? François Laruelle nous engage à sa suite dans une aventure de pensée qu'il appelle Christo-fiction, à mille lieues des sentiers conceptuels et exégétiques familiers. À sa manière, il reprend à son compte la démarche qui avait été celle des gnostiques (honnie combattus par l'Église), qui cherchaient à fusionner les « simples » et la connaissance qui sauve dans la vérité d'une fiction. Il fait acte de foi et entend témoigner par une « fiction rigoureuse », fidèle et fondée en science, « produisant ses axiomes et ses règles au fur et à mesure de leur investissement », d'une vérité de l'homme. Une vérité qui prend appui sur un savoir scientifique, en l'occurrence tout l'apport de la physique quantique et en particulier le principe anthropique. Puisque des êtres sapients, les hommes, existent, l'univers est nécessairement compatible avec leur existence. Ce qu'ils peuvent s'attendre à observer de l'univers est nécessairement compatible avec les conditions de leur existence d'observateurs. Philosophie et théologie ne suffisent pas pour penser le Christ-en-personne, tout au plus permettent-elles de penser les croyances qui lui sont attachées. François Laruelle renouvelle donc l'approche gnostique en introduisant la physique quantique comme science-pilote, mais réduite à une modélisation du message du Christ, qui est irréductible à Logos et à Torah. Il s'agit de former et transmettre le nouveau message de salut à l'humanité générique. « La christo-fiction ainsi engendrée témoigne d'une insurrection spirituelle plutôt que d'une « révolution culturelle ». L'Église s'étant constituée sur les bûchers de la gnose, il est temps que la gnose renaisse de la mise à nu du christianisme par le Christ même. C'est un livre de combat. »

Une théorie des victimes n'existe pas encore comme telle dans la philosophie qui s'intéresse davantage à la force, à la puissance et à la domination. Elles sont devenues un objet privilégié des intellectuels qui assument leur défense, mais aussi des médias qui les actualisent et en témoignent. Une théorie un peu rigoureuse supposera que la Victime-en-personne est la condition symbolique qui détermine la victimologie toute  pénétrée de philosophie. On dessine deux figures de l'intellectuel. L'intellectuel médiatique sous dominance philosophique ultime, engagé ou embarqué (« embedded ») par le pouvoir, qui se contente de représenter les victimes, de les photographier par la parole, l'écrit ou l'image. Et l'intellectuel générique qui travaille sous la  condition déterminante de la victime plutôt que de la philosophie. Nous examinons différents aspects de l'intellectuel, son malaise et sa trahison en fonction de la victime. Puis la victimisation comme processus de la double peine infligée à la victime, les notions de « force faible » et de « force forte », de « survivant » et de « ressuscité » le problème de la persécution et de l'extermination (pourquoi tue-t-on ?). Il s'agit de fonder l'éthique sur la victime plutôt que sur la force philosophique. La compassion n'est pas la pitié philosophique des animaux participant à la vie universelle, c'est le dernier vécu, celui du vaincu qui longe la mort et lui donne encore son sens. Une autre idée de l'homme, nous l'appelons « générique ».