Face à l’urgence écologique, Esprit- Merleau-Ponty à l’âge de l’anthropocène interroge notre rapport au vivant à travers la philosophie de Merleau-Ponty. Un essai percutant pour repenser notre place dans la nature et inventer un nouvel humanisme.

L'intrigue qui se noue entre les leaders d'extrême droite et une population relève de l'emprise. S'il est nécessaire de pouvoir repérer les autocrates et d'insister sur les garde-fous comme sur les dispositions morales permettant de préserver la démocratie, la spécificité de l'emprise oblige à réfléchir à ce qui rend les personnes perméables au fascisme. Ce dernier encourage les sujets à évacuer leur sentiment d'impuissance en déchargeant leur agressivité sur certains groupes et conduit à un délire à plusieurs. Mais c'est dans ces périodes troublées que la puissance du féminin, qui s'oppose à la force et à l'obsession du contrôle et naît de la gratitude pour le donné, prend toute son importance. Nourrie par le féminisme, la puissance du féminin témoigne de l'amour d'un monde rendant possible l'accueil d'êtres nouveaux et diffuse un esprit de convivialité sans lequel un projet humaniste et écologiste ne peut s'imposer.

Notre capacité à relever le défi climatique et à promouvoir plus de justice envers les autres, y compris envers les animaux, suppose un remaniement profond de nos représentations sur la place de l'humain dans la nature. Dès que nous prenons au sérieux notre vulnérabilité et notre dépendance à l'égard des écosystèmes, nous comprenons que notre habitation de la Terre est toujours une cohabitation avec les autres. Ainsi, l'écologie, la cause animale et le respect dû aux personnes vulnérables ne peuvent être séparés. De plus, la conscience du lien qui nous unit aux autres vivants fait naître en nous le désir de réparer le monde et de transmettre une planète habitable. C'est à cette éthique qui n'a rien à voir avec des injonctions moralisatrices et culpabilisantes que ce recueil ouvre la voie. Deux textes inédits

Tout en soulignant l'actualité de l'existentialisme, qui implique d'accepter la facticité de notre condition et éclaire le lien entre contingence et liberté, indétermination du sens et responsabilité, Corine Pelluchon montre que l'écologie exige de l'enrichir. Mais l'existentialisme écologique ne se réduit pas au coexistentialisme attestant notre appartenance à une communauté de vivants. Il suppose de prendre ses distances avec l'imaginaire terrestre et de penser l'humain en partant de la mer. Reposant sur une ontologie liquide, cet existentialisme rompt avec l'obsession territoriale qui explique les contradictions du droit international de la mer, déchiré entre l'impératif de préservation d'un écosystème indispensable à notre survie et les rivalités économiques et militaires conduisant à sa surexploitation. Opposée à toute pensée de l'enracinement, cette phénoménologie de la vie marine met en évidence la fluidité du moi et conçoit notre immersion dans le monde commun, qui renvoie à la mémoire et à l'immémorial, à la mer-mère conçue dans sa préséance sur les terres.

Soulignant ce qui est en jeu dans la violence envers les animaux, Corine Pelluchon montre que la cause animale est la cause de l'humanité. Lutter contre la maltraitance animale, c'est prendre la mesure des dysfonctionnements d'une société fondée sur l'exploitation et désirer promouvoir plus de justice. Aussi la question animale est-elle une question politique majeure. Elle nous concerne tous, quels que soient nos positions idéologiques et les conflits d'intérêts qui nous divisent.

Les risques écologiques et politiques actuels expliquent le climat d'anxiété dans lequel nous vivons. Tout en soulignant la dynamique destructrice du désespoir, Corine Pelluchon montre que la confrontation à la possibilité d'un effondrement de notre civilisation est l'occasion d'un changement ouvrant un horizon d'espérance. Cela suppose de comprendre que l'espérance n'a rien à voir avec l'optimisme qui masque la gravité de la situation et qu'elle se distingue aussi de l'espoir qui exprime le souhait de voir ses désirs personnels se réaliser. Opposée au déni, l'espérance implique l'épreuve du négatif. Elle est la traversée de l'impossible.

La question animale attise les passions, mais, au fond, pourquoi ? Si Corine Pelluchon estime que la mise à mort d'un animal élevé pour sa chair est moralement problé-matique, Jocelyne Porcher, qui fut éleveuse, considère que c'est par le prisme du travail qu'il faut interroger la place de la mort dans nos relations avec les animaux. Cette question abyssale - a-t-on le droit de tuer des animaux ? - est au coeur de l'argumentation des deux auteures qui font part de leur expérience, en partageant leurs certitudes comme leurs doutes.

La question animale attise les passions, mais, au fond, pourquoi ? Si Corine Pelluchon estime que la mise à mort d'un animal élevé pour sa chair est moralement problé-matique, Jocelyne Porcher, qui fut éleveuse, considère que c'est par le prisme du travail qu'il faut interroger la place de la mort dans nos relations avec les animaux. Cette question abyssale - a-t-on le droit de tuer des animaux ? - est au coeur de l'argumentation des deux auteures qui font part de leur expérience, en partageant leurs certitudes comme leurs doutes.

Comment retrouver sa capacité d'agir quand les repères s'effondrent à la suite de crises ou de traumas ? Quelle conception du sujet rend justice à la dimension narrative de l'identité ainsi qu'au rôle décisif joué par autrui et par les normes sociales dans la constitution de soi ? Quelle philosophie de l'agir peut rendre compte de la condition d'un être soumis à la passivité, mais également capable d'initiative, et dont l'effort sans cesse recommencé pour définir les valeurs en lesquelles il croit, lui permet de vivre bien avec et pour les autres ? Telles sont les questions servant de fil directeur à ce livre. Issu d'un séminaire visant à rendre accessibles les thèmes principaux de Soi-même comme un autre, il est centré sur la notion d'attestation qui donne un contenu moral à l'identité et répond aux critiques des postmodernes. Corine Pelluchon montre la pertinence de l'herméneutique ricoeurienne pour penser le soin et le rapport entre éthique et politique, mais aussi pour trouver un équilibre entre universalisme et historicité, conscience de sa faillibilité et estime de soi.

Emmanuel Levinas a renouvelé en profondeur la philosophie, qu’il s’agisse de la définition de la subjectivité par la responsabilité, des implications politiques de cette conception du sujet ou de son insistance sur la corporéité, pensée comme vulnérabilité ou associée à une phénoménologie du « vivre de » et des nourritures. Dans un séminaire qui s’adressait à des étudiants en philosophie et à des soignants, Corine Pelluchon donne les clefs pour comprendre cette œuvre exigeante et communique une expérience de pensée liée à la manière dont la réflexion et le style de Levinas l’ont bouleversée. Elle montre en quel sens il a inspiré ses propres travaux, qui prolongent et parfois discutent ses thèses, soulignant aussi l’actualité de Levinas, y compris lorsqu’on s’intéresse à des sujets sur lesquels il ne s’est pas exprimé, comme la médecine, l’écologie et le rapport aux animaux. Corine Pelluchon est philosophe et professeur à l’université Gustave-Eiffel. Elle a publié une dizaine d’ouvrages, parmi lesquels Les Nourritures. Philosophie du corps politique (Seuil, 2015, Points, 2020) et Éthique de la considération (Seuil, 2018). Son œuvre a été récompensé en 2020 par le prix de la pensée critique Günther Anders.

Comment défendre les Lumières aujourd’hui ? Leur idéal d’émancipation a-t-il encore un sens ? On ne saurait se borner à invoquer un esprit des Lumières immuable dans un contexte marqué par le réveil du nationalisme, les crises environnementales et sanitaires et l’augmentation des inégalités. Faire face au danger d’effondrement de notre civilisation sans renoncer à la rationalité philosophico-scientifique, mais en tenant compte de notre dépendance à l’égard de la nature et des autres vivants : telle est la démarche qui fonde ce livre. Pour combattre les anti-Lumières qui souhaitent rétablir une société hiérarchique ou théocratique et répondre aux accusations des postmodernes qui suspectent tout universalisme d’être hégémonique, il faut donc proposer de nouvelles Lumières. Celles-ci supposent de revisiter l’histoire des Lumières, mais aussi de lutter contre l’amputation de la raison qui a été réduite à un instrument de calcul et d’exploitation. L’objectif des Lumières à l’âge du vivant et de leur projet d’une société démocratique et écologique est bien de destituer le principe de la domination - une domination des autres et de la nature à l’intérieur et à l’extérieur de soi qui traduit un mépris du corps et de la vulnérabilité. Corine Pelluchon est philosophe et professeur à l’université Gustave-Eiffel. Elle a publié une dizaine d’ouvrages, parmi lesquels Les Nourritures. Philosophie du corps politique (Seuil, 2015, Points, 2020), Éthique de la considération (Seuil, 2018) et Pour comprendre Levinas (Seuil, 2020). Son œuvre a été récompensé en 2020 par le prix de la pensée critique Günther Anders.

Pourquoi l'écologie, en France, est-elle si ancrée à gauche et proche de certains mouvements féministes ? Pourquoi les écologistes peinent-ils à convaincre et à obtenir des transformations à la hauteur des enjeux ? Les nouvelles formes d'activisme environnemental seront-elles efficaces ? Des réponses à ces questions, brûlantes d'actualité, peuvent être apportées par le parcours intellectuel et militant d'un pionnier méconnu de l'écologie : Serge Moscovici. Cet exilé roumain, devenu monument de la pensée au XXe siècle, a en effet, dès les années 1960, conceptualisé la nature du mouvement écologiste - la nature défendue par le mouvement écologiste aussi bien que l'essence de ce mouvement. Retraçant le cheminement intellectuel de Moscovici tout en faisant dialoguer son oeuvre avec celle des auteurs qui l'ont nourri (Durkheim, Freud, Marx, Beauvoir, Eaubonne...), cette enquête donne à découvrir une oeuvre foisonnante, originale et incroyablement contemporaine.

Cinq hommes, cinq mains droites arrachées par des grenades lors des manifestations des Gilets jaunes. Cinq mains coupées restitue leurs voix, brutales et poignantes, pour dire l’injustice et la violence d’État.

Pourquoi avons-nous tant de mal à changer nos styles de vie alors que plus personne ne peut nier que notre modèle de développement a un impact destructeur sur le plan écologique et social ni douter de l’intensité des violences infligées aux animaux ? Relever ce défi implique de combler l’écart entre la théorie et la pratique en développant une éthique des vertus. Au lieu de se focaliser sur les principes ou sur les conséquences de nos actes, celle-ci s’intéresse à nos motivations concrètes, c’est-à-dire aux représentations et aux affects qui nous poussent à agir. Quels traits moraux peuvent nous conduire à être sobres et à avoir du plaisir à faire le bien, au lieu d’être constamment déchirés entre le bonheur et le devoir ? L’éthique de la considération prend sa source dans les morales antiques, mais elle rejette leur essentialisme et s’appuie sur l’humilité et sur la vulnérabilité. Alors que Bernard de Clairvaux fait reposer la considération sur une expérience de l’incommensurable supposant la foi, Corine Pelluchon la définit par la transdescendance. Celle-ci désigne un mouvement d’approfondissement de soi-même permettant au sujet d’éprouver le lien l’unissant aux autres vivants et de transformer la conscience de son appartenance au monde commun en savoir vécu et en engagement. La considération est l’attitude globale sur laquelle les vertus se fondent au cours d’un processus d’individuation dont l’auteur décrit les étapes. Corine Pelluchon est philosophe et professeur à l’université Paris-Est-Marne-La-Vallée. Elle est l’auteur d’une dizaine d’ouvrages, dont Les Nourritures. Philosophie du corps politique (Seuil, 2015), prix Édouard Bonnefous de l’Académie des Sciences morales et politiques et prix de l’essai Paris-Liège.

L'interdiction du meurtre a un sens même en l'absence de toute référence à un Dieu transcendant et à l'idée selon laquelle la vie humaine serait sacrée. Bien plus, la justification de cette norme par des valeurs morales et l'effort pour la fonder rationnellement l'affaiblissent. Malgré l'apport majeur de Kant à la morale, son analyse consistant à rapprocher les devoirs envers soi-même des devoirs envers autrui passe à côté de la violence propre au meurtre et criminalise le suicide. Au contraire, en faisant de l'expérience de mon rapport à l'autre la source de l'éthique, la description du meurtre, qui renvoie à la volonté d'anéantir l'autre comme tel, permet de dégager l'essence de la violence qui est un faire taire. Il y a donc dans le « tu ne tueras point » plus qu'une prohibition de l'homicide volontaire. Affirmer l'actualité de cet interdit, c'est rappeler le sens des crimes imprescriptibles tout en invitant à prendre la mesure de ce qu'impliquent les guerres qui ne sont pas des génocides. C'est aussi préconiser des solutions adaptées aux problèmes qui se posent au début et à la fin de la vie, comme on le voit avec l'avortement, le suicide assisté et l'euthanasie. Enfin, c'est reconnaître que le droit absolu que nous nous octroyons sur les animaux relève d'une transgression.--That murder should be forbidden makes sense even in the absence of any reference to a transcendental God or the concept that human life is sacred. Even more, using moral values to justify this norm, and attempting to ground the prohibition in reason, only serves to undermine it. Despite Kant's major contribution to morality, his analysis and rapprochement of obligations towards the self and towards others overlook the violence that is inherent in murder, and criminalise suicide. But by drawing our ethics from our experience of relations with others, the description of murder, which amounts to the will to obliterate the other as such, enables us to identify the essence of violence, which is to reduce to silence. Hence, in `thou shalt not kill', there is more than one prohibition of wilful homicide. By asserting the topicality of this commandment, this book reminds us of what imprescriptible crime means, while encouraging us to measure what is involved in wars that are not genocides. It also entails advocating solutions to those problems surrounding the beginning and end of life, as demonstrated by abortion, assisted suicide and euthanasia. And lastly, recognising that the absolute right we grant ourselves over animals is a transgression.

Les sujets débattus lors des États généraux de la bioéthique sont l'occasion de soulever les problèmes liés au commencement de la vie humaine, à la filiation et à notre rapport au corps. Corine Pelluchon, spécialiste de philosophie politique, s'est s'intéressée aux pratiques médicales et aux biotechnologies. Ce travail l'a conduite à rencontrer des soignants et des patients et à mener une réflexion originale qui reconfigure la plupart les catégories de l'éthique et de la pensée politique.L'euthanasie, les procréations médicales assistées, l'usage des nanotechnologies, mais aussi les traitements infligés aux animaux sont abordés de façon nouvelle et pertinente. La philosophe souligne la compatibilité ou l'incompatibilité des pratiques médicales avec les valeurs qui donnent à une communauté politique son identité. Elle précise également le sens de ce qu'elle nomme une éthique de la vulnérabilité. Ainsi, cet ouvrage contribue à articuler la bioéthique à un questionnement sur les conditions qui permettraient aux citoyens de participer davantage aux décisions collectives.Ces entretiens mènent à une réflexion sur la place respective de la religion et de la philosophie au sein de ces débats.

Pourquoi la prise en considération des enjeux environnementaux n'a-t-elle pas transformé la démocratie ? Pourquoi continuons-nous d'adopter des styles de vie qui ont un impact destructeur à la fois sur le plan écologique et social ? L'échec relatif des éthiques environnementales vient notamment de ce qu'elles n'ont pas su articuler l'écologie à une philosophie de l'existence, ni indiquer le chemin d'une possible rénovation de la démocratie. C'est à cette double tâche que s'attelle Corine Pelluchon. Sa phénoménologie du " vivre de " prend au sérieux la corporéité du sujet et la matérialité de l'existence. En envisageant tout ce dont nous vivons, non comme de simples ressources, mais comme des nourritures, l'auteur pense l'habitation de la terre comme une cohabitation avec les autres hommes et les autres espèces. L'alimentation est le paradigme de cette phénoménologie du sentir qui part du plaisir attaché originairement au fait de vivre pour montrer que, dans nos gestes quotidiens, nous sommes déjà en rapport avec tous les vivants. La justice désigne alors le partage des nourritures. La force de ce livre consiste à tirer les conséquences politiques d'une telle philosophie, en proposant un nouveau contrat social inscrivant la question animale et l'écologie au cœur de la République et permettant à la démocratie de se réinventer. Corine Pelluchon est professeur à l'université de Franche-Comté. Spécialiste de philosophie politique et d'éthique appliquée, elle a notamment publié Leo Strauss, une autre raison, d'autres Lumières (Vrin, 2005, Prix François Furet 2006), L'Autonomie brisée (PUF, 2009) et Éléments pour une éthique de la vulnérabilité (Cerf, 2011, Grand Prix Moron de l'Académie française 2012).