Chaire Etienne Gilson

Et si la philosophie de la religion se révélait à travers ses paradoxes ? Stefano Bancalari explore six énigmes majeures, du se moquer de la philosophie, c’est vraiment philosopher à la felix culpa.

L'auteur pose la question du corps en prenant pour point de départ de sa réflexion le dualisme cartésien. Ce dualisme, qui oppose le corps à l'âme, à l'esprit, à la conscience, à la pensée, ne nous permet pas de penser correctement ce qu'est le corps et son rapport véritable au monde. Le corps est toujours déjà là, avec nous et il est irréductible à la matière, à l'inerte, à ce qui n'est pas la pensée. Sa signification est beaucoup plus difficile à déterminer. Pour définir ce qu'est le corps, il est nécessaire de mettre en lumière le lien essentiel qui unit le corps à la vie. En effet, avoir un corps, c'est vivre aux deux sens du terme, à savoir être en vie et vivre quelque chose. La vie met en échec le dualisme puisqu'elle manifeste l'unité de l'âme et du corps et leur impossible séparation. De quel fait originaire le corps est-il l'expression ? À cette question, il n'y a qu'une seule réponse possible : avoir un corps, c'est être là, c'est appartenir au monde. Ainsi, ce n'est pas parce que j'ai un corps que j'appartiens au monde , c'est au contraire dans la mesure où j'appartiens au monde que j'ai un corps.

Paul de Tarse est une énigme. Pour l'approcher, il faut se défaire de son image sombre et caricaturale, traverser deux mille ans de philosophie et de théologie, nous dépouiller d'Augustin et Luther, de Nietzsche, Freud et Heidegger, et revenir aux textes. Paul est juif, et il témoigne d'un événement inouï et extra-philosophique, la venue du messie. Mais Paul est aussi hellénisé , il possède une indéniable culture philosophique. Pour proclamer son expérience absolument neuve, il s'efforce de donner un sens nouveau aux concepts anciens : parole, monde, temps, éthique, mal, etc. L'Avénement inconcevable vient changer la vie et bouleverser la pensée. Paul n'est ni un philosophe, ni un théologien. Ce qu'il propose est plus simple et plus fondamental : une nouvelle forme de vie, un nouvel être au monde - la vie messianique. Il décrit ainsi les conditions éthiques d'accès à la vérité. Avant même la naissance du christianisme comme religion séparée du judaïsme, il nous introduit à l'existence chrétienne.

Le conflit entre spiritualisme et phénoménologie n'aura plus lieu. Mieux, c'est dans leur rencontre et leur choc en retour que se jouera une nouvelle fécondité pour la pensée. Le cas Maine de Biran devient alors le type exemplaire d'un autre commencement à la française de la métaphysique d'une part, et de la phénoménologie d'autre part. Mais le philosophe de Bergerac (Dordogne) est lu le plus souvent en plein et non pas en creux. Il serait le penseur de la « liberté et de la conscience » (spiritualisme) ou du « moi intime et du corps propre » (phénoménologie). Mais c'est oublier les exceptions au fait primitif de l'effort intérieur (maladie, sommeil, somnambulisme, folie, corps objet, moi extime...), qui consacrent l'oeuvre biranienne comme l'un des sommets d'une pensée qui échappe à la phénoménalité, et confèrent une véritable consistance à la corporéité. Nouveau Colomb de la métaphysique, comme il se nomme lui-même, Maine de Biran, lu autrement, pourrait ainsi et pour aujourd'hui initier un nouveau commencement à la pensée.

Ces six conférences ont été données à l'Institut catholique de Paris en janvier 2007 dans le cadre de l'enseignement de la Chaire Etienne Gilson sur le thème de "l'acte de répondre" : "Pour décrire la réponse, il faut d'abord lui laisser toute son extension, qui est vaste et respecter les articulations de ses formes diverses. La première tâche est celle d'aujourd'hui (la 1e conférence), la seconde celle des conférences à venir." Une analyse philosophique et théologique de la réponse "principe d'individuation spirituel" selon l'auteur.  

Au cours de sa longue vie d'écrivain, Augustin montre en détail ce que signifie être humain en relation avec Dieu. Kevin Hart se concentre dans cet ouvrage sur son enseignement à propos de l'image de Dieu (imago Dei). Augustin est généralement considéré comme un théologien sombre, préoccupé par la Chute et ses conséquences , et bien que cette caractérisation ne soit pas sans raison, elle est loin d'être la vérité tout entière. Car il montre aussi comment l'imago Dei, brisée et ternie, peut être rénovée. Ainsi, quel que soit le jugement divin dont les humains, responsables du péché originel, sont, pour Augustin, l'objet, il est possible de s'attacher au Christ et, en montrant de l'amour pour le prochain, en rendant l'imago à nouveau cohérente, la faire danser et briller une fois encore. L'idolâtrie est pour lui une menace perpétuelle, mais qui peut être surmontée avec la grâce. Il est également possible d'échapper au jugement divin, encore une fois par la grâce, en se rendant vulnérable au prochain qui appelle à l'aide. Si nous nous réformons en l'image selon laquelle nous avons été faits, un amour et une joie profonde peuvent se montrer , et il faut les soupeser, si nous voulons lire d'une manière juste ce formidable penseur chrétien.

L'hypocrisie, dit Levinas, n'est pas seulement un vilain défaut moral, c'est aussi le profond déchirement d'une civilisation écartelée entre deux héritages distincts : celui des philosophes grecs et celui des prophètes bibliques. Adoptant une démarche plus problématique que doxographique, ces Leçons analysent les traces qu'une autre « hypocrisie » a laissé dans les théologies philosophiques de la modernité. Elle oppose et relie deux registres de nomination : « l'Absolu » et « Dieu ».L'enquête débute avec le « Non-autre » forgé par Nicolas de Cues dans le dernier de ses dialogues philosophiques. En interrogeant successivement la façon dont Descartes, Spinoza, Kant et Schelling ont redéfini l'absolu et les conséquences qu'ils en ont tirées pour la formulation de la question de Dieu, il s'agit de préparer le terrain au « Tout-autre », décliné de différentes manières dans les Miettes philosophiques de Kierkegaard, la théologie dialectique de Karl Barth, la phénoménologie du sacré de Rudolf Otto et, plus près de nous, chez Heidegger et Derrida.Ce parcours historique débouche sur l'hypothèse d'après laquelle le questionnement contemporain nous place au carrefour de trois questions également décisives : où est Dieu ? qui est Dieu ? comment vient-il à l'idée ?

L'ouvrage développe une approche croisée entre des philosophes français contemporains postheidégerriens (Levinas, Ricoeur, Derrida, Henry) et des philosophes japonais représentant l'« École de Kyoto » (Nishida, Tanabe, Nishitani) dont l'auteur est d'une certaine manière l'un des héritiers. Ces deux courants de pensée s'appliquent à redéfinir l'acte de philosopher et, au moment ultime de cette démarche, s'inspirent, explicitement ou implicitement, des ressources dites religieuses. Le témoignage et l'éveil de soi sont les mots-clés qui indiquent comment une nouvelle pensée s'invente. Entrecroiser le témoignage des penseurs français postheideggériens et l'éveil de soi des penseurs de l'École de Kyoto, c'est ce que ce livre propose d'effectuer afin de préparer à une autre philosophie de la religion.

L'ouvrage défend la conception dite « libertarienne » selon laquelle la liberté requise pour la responsabilité morale est incompatible avec toute forme de détermination. Après avoir analysé les notions de liberté, de responsabilité et de détermination, il soutient que la position inverse, dite « compatibiliste », se heurte à des objections dirimantes. Mais face à la menace d'une impossibilité de la liberté, qui serait à la fois incompatible avec le déterminisme et avec l'indéterminisme, il récuse l'idée que l'indétermination des actions humaines serait nécessairement au détriment de leur contrôle et donc de la responsabilité. Il suggère une conception positive de ce contrôle indéterminé. Ayant ainsi défendu la possibilité de la liberté, il envisage enfin les arguments donnés en faveur de son existence.

Un miracle est un événement qui semble excéder ses causes. Mais n'est-ce pas ce qui caractérise les événements authentiques, dans les domaines historiques et politiques, éthiques et artistiques, dans les vies et les amours individuels ? En quel sens pouvons-nous dire que les miracles, et plus précisément la pensée du miracle, peuvent constituer une ressource conceptuelle et une richesse sur le plan pratique, permettant de répondre à cette question résolument philosophique ? Comment penser le miracle en tenant compte, aujourd'hui encore, des critiques anciennes et modernes ? De saint Augustin à Wittgenstein, la question n'a cessé d'être brûlante pour la philosophie.

Les conférences regroupées dans cet ouvrage ont été prononcées dans le cadre de la Chaire de métaphysique Étienne Gilson durant l'année universitaire 2007-2008. Aujourd'hui, l'accès de la raison humaine à Dieu est mis en doute de manière diverse : l'auteur opère donc un retour sur Aristote. La réflexion étonnante sur Dieu, pensée de la pensée et souverain bien, qu'élabore Aristote, manifeste une rigueur et une profondeur qui nécessitent une grande attention critique. On découvre ainsi comment dans la sagesse, selon Aristote, se manifeste la recherche du Dieu souverain bien.

La métaphysique fait aujourd'hui l'objet d'un débat généralisé, non au sens où les problèmes de la métaphysique susciteraient un renouveau particulier d'intérêt, mais au sens où la métaphysique comme discipline et plus encore comme figure de la pensée est perçue elle-même comme problème. Pourquoi la métaphysique ? Pourquoi son prestige, même s'il est aujourd'hui déclinant ? Pourquoi la domination qu'elle exerce, même si c'est de façon souterraine, sur ceux-là même qui en contestent la légitimité ? Quel est le critère de sa vérité ou, s'il n'y en a pas, quel est le secret de sa force ? - L'ouvrage soumet à l'examen et à la critique les arguments des principaux « déconstructeurs » de la métaphysique : Étienne Gilson, Heidegger, Derrida, mais aussi et déjà les Néoplatoniciens et Aristote lui-même.

« Ce que je présente s'est produit au cours d'une lecture et relecture d'un livre très court mais dense : L'itinéraire de l'âme vers Dieu, écrit par Saint Bonaventure en 1259. Je n'en donne pas un commentaire suivi, car seulement quelques passages sont soumis à une analyse détaillée. Les paraphrases et observations préparatoires, conclusives ou marginales que j'offre au lecteur, n'ont aucune prétention de présenter une étude érudite et savante du traité bonaventurien ; elles sont proposées ici comme fragments d'une méditation sur quelques questions actuelles à la trace et dans l'esprit du plus franciscain des grands philosophes.Les trois premiers chapitres préparent la scène où Bonaventure apparaîtra à la suite de Platon et en contraste avec quelques philosophes modernes, qui restent à l'arrière-plan. En dirigeant l'attention du lecteur vers la vie, le désir et la situation du philosophe chrétien de notre temps, sans exclure sa dépendance de plusieurs traditions, ces chapitres essaient de définir une perspective, qui - je l'espère - permettra de lire le texte bonaventurien avec sympathie comme un message qui nous invite à en intégrer ce qui, 650 ans plus tard, peut encore féconder notre engagement philosophique.Les trois chapitres suivants se penchent sur l'Itinerarium de Bonaventure en le situant entre la sagesse érotique de Platon, dont il est un des grands héritiers, et un autre grand héritier, Hegel, qui transforma l'héritage platonicien d'une façon radicalement différente.Dans l'Épilogue je me risque à formuler quelques questions critiques qui semblent inévitables si nous ne voulons pas perdre la part de vérité qui a été découverte par la philosophie moderne. » (A. Peperzak, Avant-propos)

Née de l'inquiétude du coeur humain, la métaphysique est un entretien de longue durée sur le sens des choses. Son idée de fond est que leur cours est sensé et qu'il est sensé de le penser. Que signifie au juste ce sens des choses ? S'agit-il d'une simple vue de l'esprit, d'une observation ou d'un pressentiment? Il est clair qu'il engage une herméneutique, c'est-à-dire une intelligence de l'être dans son ensemble et qu'il est le fait d'un être, l'homo sapiens que nous sommes, qui n'a de cesse d'expérimenter et de pressentir le sens de choses. Afin de mieux saisir et même de renouveler le projet essentiel de la métaphysique, ce livre se penche sur cette présupposition herméneutique de toute métaphysique, mais aussi sur les implications métaphysiques de l'effort herméneutique lui-même. Il présente une herméneutique de la pensée métaphysique telle qu'elle s'est déployée depuis Platon et Aristote et qu'elle peut encore être défendue au lendemain des déconstructions de la métaphysique (Kant, Heidegger, Derrida), dont il est de plus en plus évident, avec le recul, qu'elles font partie de la métaphysique elle-même. Il apparaît alors que la métaphysique, entendue comme l'effort vigilant de l'intelligence humaine de comprendre le réel à partir de ses raisons, est un autre nom de la philosophie et la respiration même de la pensée.

L'auteur jette un regard critique sur la réception de la philosophie bouddhiste en Occident, en recommandant le recours à Hegel et Heidegger pour bien saisir comment le bouddhisme nous appelle à repenser le statut du concept et du phénomène. Il explore l'enseignement des Soutras mahayana sur la vacuité et la non-dualité, et il montre avec quelle rigueur cet enseignement est exposé dans la dialectique de l'école madhyamaka. Il explore avec une attention particulière le tournant par lequel cette pensée redescend des cimes de la vérité ultime jusqu'aux humbles conventions du quotidien, en développant toute une éthique de la compassion et de la communication.

Les questions de l'être et de Dieu sont sans cesse reprises. E. Gilson parle très justement de « constantes » mais sans en problématiser la nature. On est passé d'un savoir de l'être à une réflexion sur la possibilité de ce savoir et pour finir sur l'être interrogeable comme tel. Quel usage faire du questionnement métaphysique ? Et si la « fonction méta » n'avait jamais eu l'érotétique qu'elle mérite ? (erôtèma : interrogation) ? C'est l'enjeu de ces leçons.