Zêtêsis

Antigone, peut-être la pièce la plus célèbre du répertoire théâtral mondial, met en scène l'essentiel des antagonismes à l'oeuvre dans l'existence humaine, ceux de l'homme et de la femme, de la jeunesse et de la vieillesse, des humains et des dieux, des vivants et des morts, du privé et du commun. C'est ce dernier conflit, celui du privé et du commun, de l'individu ou de la famille face à la Cité, qui retient ici davantage l'attention. Est-il aussi irréconciliable qu'on le dit ? Antigone veut enterrer dignement son frère en dépit de l'interdit décrété par Créon, le nouveau dirigeant. Est-ce là tout le propos de Sophocle, l'affrontement tragique des deux personnages qui s'ensuit ? À l'analyse, on se rend compte que des voix de compromis s'élèvent dans le récit, des invitations au dialogue et à la délibération commune. Ce qu'entraîne de rester sourd à ces appels, là est peut-être, en définitive, le coeur du message du poète. Traduction inédite de la pièce accompagnée d'essais complémentaires.

Les trois champs de recherche explorés dans les études qui suivent - politique, métaphysique, esthétique - présentent de nombreux rapports les uns avec les autres, car la réflexion métaphysique amène à poser des questions fondamentales sur les fins dernières de la vie humaine, sur la dignité qui doit être accordée à chacun et sur l'éthique devant régir les rapports des uns avec les autres. Or, la réflexion politique, l'accent mis surtout sur le mode de vie démocratique, prend le relais du souci métaphysique, puisqu'il s'agit d'accorder au citoyen une place digne au sein de la cité et de lui donner l'occasion de participer activement, plutôt que comme simple spectateur, au bien-être collectif. Enfin, jouer un rôle collectivement signifie apporter potentiellement du nouveau, bref, se servir de son propre pouvoir créateur pour modifier les données sociales ou culturelles initiales. En ce sens, licence artistique et initiative politique vont de pair et se renforcent mutuellement, puisque toutes deux sollicitent la libre activité de l'agent. Si le citoyen se trouve être pleinement citoyen seulement au sein d'une démocratie, comme le déclare Aristote, c'est aussi dans ce cadre que son humanité pleine et entière peut trouver à se déployer en toute liberté.

Pierre Hadot, spécialiste de patristique latine et de philosophie hellénistique et romaine, a été chercheur au Centre national de la recherche scientifique (1949-1964), directeur d'études à l'École pratique des hautes études (1964-1986) et professeur au Collège de France (1982-1991). Il a renouvelé notre compréhension de la philosophie de l'Antiquité - et, à partir de là, de la philosophie en général - en montrant l'importance qu'y avaient le mode de vie et la pratique d'exercices spirituels. Il a indiqué, lorsqu'il est revenu sur son propre parcours, que c'étaient les difficultés posées par l'incohérence apparente des philosophes de l'Antiquité qui l'avaient poussé à cette redéfinition de la philosophie. Il a ainsi lié l'idée de « philosophie comme manière de vivre », pour laquelle il est aujourd'hui mondialement reconnu, à la question de l'interprétation des textes. Le présent ouvrage a pour but de relire l'oeuvre de Pierre Hadot à l'aune de cette question afin de retracer son itinéraire herméneutique. On peut ainsi espérer mieux mettre en lumière le dialogue qu'il a entretenu, dans sa pratique même du métier d'historien, avec la philosophie d'aujourd'hui.

Le présent ouvrage s'articule autour de la conception aristotélicienne de l'idéal éthique ou, autrement dit, de la belle vie, de l'existence réussie. Le but de la première partie consiste à en préciser le contenu, en mettant à profit la méthode qu'utilise Aristote dans le cadre de son éthique. À la différence des autres contributions sur le bonheur, cette analyse se situe dans une perspective peu exploitée, qui peut être qualifiée de pluraliste ou d'intégrationniste; il s'agit de montrer comment s'intègrent en une vision cohérente les différents genres de vie répertoriés par Aristote au sein du projet qu'il propose, tout en décrivant de manière concrète son élément principal, nommément la méditation. La deuxième partie, plus substantielle, est consacrée aux multiples figures qui se situent à la périphérie de l'idéal au sens strict, en vue d'établir dans quelle mesure elles sont porteuses d'indications à propos de l'existence accomplie. L'examen porte entre autres sur les considérations d'Aristote à propos de la condition féminine, de l'enfance, de la vieillesse et de la servilité. La conclusion qui résulte de cette démarche prend la forme d'une reprise de l'idéal, cette fois exposé au moyen des éléments définis dans la seconde partie. La description obtenue, plutôt que d'être axée sur le contenu du bonheur tel que le présentent les Éthiques, porte sur les caractéristiques de la personne qui le réalise, donnant à voir celle-ci selon un éclairage nouveau.