Philosophie et théologie

Qu'est-ce que la métaphysique ? La réponse se décline en deux volets : elle est une théologie rationnelle, elle est une analyse des structures universelles de la réalité. Voilà ce que montre l'examen des deux métaphysiques les plus élaborées de l'Antiquité, celles de Platon et d'Aristote. En s'opposant aux sophistes qui avaient instrumentalisé le discours à des fins rhétoriques et politiques, tous deux lui ont rendu la fonction de transmettre le savoir. Leurs théories, qui se distinguent et s'accordent sous différents aspects, ont imprégné la tradition métaphysique tout entière. En conséquence, leur étude permet de mieux comprendre le bien-fondé et les problèmes de cette tradition. L'interprétation de Wilfried Kühn relève l'intention épistémologique de Platon et d'Aristote. Par là, l'auteur montre que la métaphysique poursuit le même objectif que les épistémologies modernes : fonder le savoir. Mais elle entend y parvenir en scrutant non les structures de la connaissance mais celles de son objet. Ce livre invite le lecteur à soumettre à un examen critique les arguments qui ont fondé la métaphysique.

Et si l'on prenait au sérieux les phénomènes religieux - non pour les juger de l'extérieur, mais pour les comprendre à partir d'eux-mêmes ? Inspirée de la maxime philosophique « sauver les phénomènes », cette enquête rigoureuse et engagée s'applique à un champ souvent marginalisé : les phénomènes constitutifs de la vie religieuse. Il ne s'agit pas ici de « sauver les meubles », mais de respecter ces phénomènes dans leur mode propre d'apparaître, en les interprétant correctement - selon une exigence que Heidegger formulait déjà en 1919 dans sa Phénoménologie de la vie religieuse. En treize chapitres structurés en trois grandes vagues, l'auteur déploie une phénoménologie de la vie religieuse qui prend au sérieux des expériences aussi fondatrices que l'incarnation, la prière, le merveilleux ou la Révélation. La première partie, programmatique, enracine la méthode et explore six expériences-clés. La deuxième partie se concentre sur les apories de la condition postmoderne - théodicée, ipséité divine, mystique. La troisième, enfin, se tourne vers l'horizon eschatologique : salut, fin du monde, espérance. Un essai philosophique aussi exigeant que fécond, qui interroge avec une rare acuité ce que croire veut dire - et ce que cela engage à penser. Né le 27 août 1942 à Koerich (Luxembourg), Jean Greisch est doyen honoraire et professeur émérite de la Faculté de philosophie de l'Institut catholique de Paris. Il a été titulaire de la Hans-Georg Gadamer Chair à Boston College (États-Unis) et de la Chaire Cardinal Mercier à Louvain-la-Neuve en 2006 ; puis titulaire de la Chaire de philosophie chrétienne à Villanova University (États-Unis) en 2007 ; et enfin titulaire de la Chaire Romano Guardini à l'Alexander von Humboldt-Universität de Berlin de 2009 à 2011. Depuis 2025, il est professeur honoraire de la Luxembourg School of Religion & Society.

Cet ouvrage examine le rapport qu'entretiennent théologie chrétienne et philosophie, en faisant le choix d'interroger le parcours de l'un des théologiens les plus prestigieux de l'Église catholique, Joseph Ratzinger, devenu pape sous le nom de Benoît XVI. Une méthodologie multiple (diachronique, systématique et dialogique) permet d'évaluer, à la fois historiquement et théoriquement, l'hypothèse ratzingerienne d'une triple alliance « Jérusalem, Athènes et Rome », dans laquelle s'articule la relation entre foi et raison, et plus largement la circularité entre théologie et philosophie (surtout dans leur responsabilité par rapport à la vie politique et à la recherche technico-scientifique). Héritier de la réflexion moderne qui distingue philosophie et religion, le pape émérite ne s'en tient pas à une simple condamnation. Au contraire, il essaie de comprendre cette distinction comme le résultat d'une coexistence difficile et risquée entre ce que la foi chrétienne a uni et mis en tension. Entre Jérusalem et Athènes, le christianisme joue pour Ratzinger le rôle d'un tertium quid : mouvement de rencontre entre deux universalités (« l'universalité de Dieu et l'universalité de la raison ouverte à Lui »), mais aussi provocation qui empêche le théologien et le philosophe d'élaborer une synthèse ou un détachement radicaux du logos et du sacré. Davide De Caprio est docteur en philosophie de la religion et membre associé de la section Philosophie de l'UR 4377 (Université de Strasbourg).

Et si la métaphysique était le plus grand bienfait de l'histoire de l'humanité ? Elle repose sur une expérience toute simple et déconcertante : celle de l'infinie beauté du monde qui s'impose à notre intelligence malgré le mal, la souffrance et l'absurde que nous ne manquons pas de rencontrer et qui ne suscitent notre indignation que parce que l'attente métaphysique est première. L'idée de base de la métaphysique est que cette beauté a une raison, et que l'homme y a part. En découvrant la beauté des choses, dont la contemplation fait notre bonheur, en reconnaissant une dignité à l'humain et en osant penser sa capacité de transcendance, la métaphysique nous procure des raisons de vivre et d'espérer, réalisant ainsi la finalité de la philosophie elle-même. Toute philosophie est métaphysique ou triste de ne pas l'être.Cet ouvrage propose une rafraîchissante herméneutique et mise en oeuvre de la pensée métaphysique, qui va de pair avec une conception métaphysique de l'herméneutique elle-même.Jean Grondin est professeur de philosophie à l'université de Montréal. Il a publié une vingtaine d'ouvrages, sur la métaphysique, l'herméneutique et la philosophie allemande, qui sont traduits dans plus de quinze langues. Il fut titulaire de la Chaire de métaphysique Étienne-Gilson et préside actuellement l'Académie des arts, des lettres et des sciences humaines du Canada.

Voici le texte inédit du Mémoire pour le Diplôme d'études scientifiques que soutint le jeune Paul Ricoeur en 1934 devant Léon Brunschvicg. Dans ce travail remarquable, qui laisse entrevoir tout le génie du philosophe, Ricoeur aborde sous l'angle de la mét

A-t-on le droit de croire en l'existence de Dieu ? Non, répondent ceux qui veulent des preuves. Oui, affirme ce livre, car nous avons le droit de croire même sans justification épistémologique. Cela n'a rien d'intellectuellement honteux, contrairement à ce que disent certains philosophes, en parlant d'une « éthique des croyances ». Une nouvelle question se pose alors : a-t-on le droit de croire avoir reçu une révélation et prétendre connaître ainsi la vérité ? Non, répondent ceux pour lesquels la vérité ne peut pas être donnée par Dieu dans la Bible. Oui, affirme ce livre, et, qui plus est, une épistémologie peut défendre la rationalité de notre croyance à la révélation. Dès lors, peut-on faire « comme si » les affirmations du « Credo » étaient des fictions ? Est-il vrai que la religion est avant tout une affaire pratique et une forme de vie ? Non, répond ce livre : les arguments en faveur d'une conception non réaliste de la religion sont faibles en revanche, le réalisme théologique peut être défendu. Renouvelant ainsi la traditionnelle question de la relation entre foi et raison, ce livre discute aussi bien les thèses de saint Thomas, de John Locke, du cardinal Newman et de Ludwig Wittgenstein, que celles de philosophes analytiques contemporains de la religion comme Alvin Plantinga, Richard Swinburne, Peter van Inwagen ou Linda Zagzebski.

Le Dieu de Bergson s'affirme à contre-courant d'une grande vague d'athéisme post-révolutionnaire. La trajectoire intellectuelle de Bergson vers Dieu est retracée dans ce livre en suivant les étapes d'une réflexion intérieure étrangère à la théologie philosophique. Le point de départ est un agnosticisme scientifique qui reflète une des tendances dominantes de son époque : le positivisme. La défense de la liberté individuelle pousse le jeune Bergson à refuser le déterminisme. Sa facette métaphysicienne dans Matière et mémoire le rend sensible au spirituel, ce qui le rapproche des thèses sur Dieu de ses contemporains Caro, Lachelier, Janet et Boutroux. L'originalité de Bergson n'est pas dans la personnalité divine, partagée avec les spiritualistes, mais dans le passage du Dieu créateur au Dieu-Amour, recueilli dans l'Évangile. On passe alors d'un Dieu qui pourrait être démontré à un Dieu attesté par des témoignages qui montrent combien Il renonce à sa toute-puissance par besoin d'être aimé. Là est l'essence et la réalité de ce que Bergson nomme « le mysticisme ». Jean-Louis Vieillard-Baron met la lumière sur la conversion de Bergson qui fut sincère, même si, par crainte de l'antisémitisme, il dut renoncer à se faire baptiser dans l'Église catholique selon son désir profond.

« Ce qui est pieux est-il aimé des dieux parce qu'il est pieux, ou est-ce parce qu'il est aimé d'eux qu'il est pieux ? » En philosophie contemporaine, on parle de « dilemme d'Euthyphron » pour renvoyer à une famille de problèmes dont l'alternative socratique, dans l'Euthyphron de Platon, est l'antique ascendant. Si les valeurs et les normes morales règlent objectivement et nécessairement le jugement et la conduite de tout agent, et ceux de Dieu lui-même, comment un tel Dieu est-il encore souverain et libre ? Mais s'il revient au contraire à Dieu ou aux dieux d'instituer les lois morales, qu'en est-il de l'indépendance des exigences éthiques à l'égard des désirs et du bon vouloir des agents, celle-là même qui fait apparemment leur valeur absolue et que l'on peut, à ce qu'il semble, opposer à la contingence et à la tyrannie des volontés personnelles ? Le présent ouvrage fait de l'étude du dilemme d'Euthyphron, sous quelques-uns de ses avatars médiévaux et contemporains, le point de départ d'une réflexion sur les fondements de l'éthique et les conditions de la normativité morale. Si l'alternative historique fait à bon droit du débat sur le réalisme des valeurs et des normes morales un problème central, aujourd'hui encore vivace, elle réduit aussi les possibilités métaéthiques, disqualifiant d'emblée le point de vue pratique de l'humanité. Ce livre cherche à défendre le caractère indépassable de ce dernier, au nom de la thèse internaliste qui affirme que le pouvoir de sollicitation morale est essentiellement dépendant des attitudes et dispositions pratiques des agents qui y sont soumis.

Le désir d'imiter Dieu n'est pas nécessairement sous-tendu par un délire ou une dérisoire présomption. Il met plutôt en tension deux réalités irréductibles. D'un côté, la réalité d'une vocation de l'humain à répondre à plus haut que lui et à trouver la voie de son accomplissement dans la reconnaissance d'un don qui le transforme. De l'autre côté, l'irréductibilité du statut créaturel, et donc de la finitude qui implique une distance toujours maintenue, même si, par instants, certains spirituels sont convaincus de vivre une union allant jusqu'à la coïncidence de l'âme et de Dieu même. C'est cette tension que ce livre explore en considérant spécialement le christianisme occidental sur la longue durée, mais en jetant également des coups de sonde du côté du platonisme et du néoplatonisme, du judaïsme et du christianisme oriental. À travers cette tension se joue toute la question de la relation entre le fini et l'infini.

On déplore le manque d'éducation du coeur. Qu'attend-on pour en préciser la logique et la rhétorique ? Notre éducation est trop informative, pas assez transformative. Trop centrée sur l'acquisition et l'échange des informations, pas assez sur les valeurs de tendresse et de fraternité.On n'admire les marques de la présence du Christ que par les yeux du coeur.Mais faut-il vraiment en appeler au tiers d'un véritable Ordre du coeur, comme ordre de vérité ?Pourquoi un ordre de vérité ? Il y a trois ordres de choses : la chair, l'esprit, la volonté et trois ordres de discours : philosophique (qui s'adresse à l'intelligence), théologique (à l'intelligence éclairée par la foi), mystique (adressé au coeur).Le réalisme biblique veut qu'il existe dans le réel une autre dimension entée sur les questions qui engagent l'homme dans l'existence et peuvent la transformer. Au lieu de s'installer sur le terrain métaphysique de l'Être, adoptons une théorie du being dont les éléments ne s'écarteront pas de leur mode d'interroger et de catégoriser. Une philosophie néo-critique de l'interrogation en prend acte.Agrégé et docteur d'État en philosophie, docteur en théologie, Francis Jacques, professeur émérite à la Sorbonne, a été professeur invité à l'Institut catholique de Paris. Président d'honneur de l'association des philosophes chrétiens, il est un des membres fondateurs de l'Académie catholique de France. [Lauréat de l'Académie française et de l'Institut].

Le Christ devant la raison reprend la question du rapport entre théologie et philosophie sous l'angle inattendu de la christologie dans ses métamorphoses modernes et contemporaines. Le projet paraît ambitieux, mais il s'attache ici à un segment de temps qui correspond à une période que l'on peut qualifier de « seconde modernité », là où la christologie comme discipline de la théologie tend à se détacher de plus en plus du domaine où l'avait confinée l'apologétique défensive, celui de la preuve, pour s'épanouir en un domaine de signification jusqu'alors inédit et qui porte le nom très précis de Christozentrik : le Christ au centre d'un ordo rerum dont il est la synthèse idéale. Mais le « christocentrisme », né d'une intensification métaphysique en théologie, n'est pas sans ambivalences. Il pourrait mettre à mal la logique de la foi et le paradoxe fondamental qui la soutient et dont la christologie est précisément la forme intelligible. Les ambitions spéculatives de la christologie ecclésiale n'en demeurent pas moins intactes. Vincent Holzer, né en 1963, est enseignant-chercheur à l'Institut catholique de Paris. Docteur et professeur en théologie, il est titulaire de la chaire de philosophie et de théologie Dominique Dubarle et membre ordinaire de l'Académie pontificale de théologie. Il a consacré de nombreux travaux à la pensée de Hans Urs von Balthasar et à la théologie trinitaire.

Avec ce nouveau tome de Finitude et mystère, Philippe Capelle-Dumont achève sa trilogie consacrée au statut de la relation entre la « philosophie » et la « théologie », et publiée parallèlement à l'anthologie Philosophie et théologie (5 vol., Éd. du Cerf, 2009-2011) dont il est le maître d'oeuvre.Après le premier tome élaboré sous les auspices du concept de « reconnaissance », et le second, du concept d'« alliance », le présent ouvrage se rattache explicitement aux déterminations et aux effets historiques de la « philosophia christiana ». Il examine sur les deux versants « théorique » de la vérité (métaphysique, science, herméneutique, théologie) et « pratique » de la sagesse (laïcité, Europe, pédagogie, économie,transhumanisme), les modalités principales selon lesquelles le christianisme permet de renouveler l'articulation entre ces deux déterminations fondatrices de la pensée que sont la philosophie et la théologie.Philippe Capelle-Dumont, doyen honoraire de la Faculté de philosophie de l'Institut catholique de Paris, est professeur à l'université de Strasbourg. Auteur d'une quarantaine d'ouvrages dont certains sont traduits en plusieurs langues, il est également président de la Société francophone de philosophie de la religion et del'Académie catholique de France.

Voici, enfin décrypté, le discours du philosophe et théologien allemand Klaus Hemmerle dont l'itinéraire s'inscrit au coeur de la tradition phénoménologique, à cette jointure où penser et vivre s'articulent. Se mettant à l'écoute de ses maîtres, se montrant attentif à la compréhension du Dieu entéléchie chez Husserl et à l'avènement du Dieu divin chez Heidegger, Hemmerle ouvre la voie vers le Dieu Trinité. Aussi est-ce à partir de la dimension ultérieure de la transcendance que se joue le prélude de cette ontologie trinitaire. Jeu qui précède en tant que jeu qui convoque, qui met en oeuvre, qui met en scène. Jeu qui offre un regard sans cesse renouvelé sur les structures fondamentales de l'être et de l'altérité. Jeu où se dévoile le Vivant. Une somme éclairante sur un auteur éminent et une tradition cruciale par un authentique philosophe contemporain.

La pensée de Claude Bruaire échappe aux modes et à l'usure du temps. Elle se présente aujourd'hui comme l'une des contributions majeures de la philosophie française à la fin du xxe siècle, aux côtés de celles, plus connues, de Ricoeur, Levinas, Henry ou Marion.La lignée spéculative dans laquelle elle s'inscrit - Plotin, Hegel, le dernier Schelling, Ravaisson - lui aura permis une forme de liberté critique dans la manière d'aborder les questions fondamentales de la métaphysique : Dieu, la liberté, le langage, le désir, l'être et le corps. L'onto-do-logie, c'est-à-dire la philosophie de l'être comme esprit et don, est au coeur de ce dispositif inédit.Issu d'un symposium organisé conjointement par la section philosophie de la Faculté de théologie catholique de Strasbourg et la Faculté de philosophie de l'Institut catholique de Toulouse, le présent ouvrage témoigne à sa manière de la puissance encore impensée de la philosophie de Bruaire et de sa fécondité encore à peine entrevue dans les différents domaines disciplinaires de la métaphysique, de la philosophie religieuse, de la théologie et de l'éthique médicale.Andrea Bellantone est professeur de philosophie moderne et contemporaine à l'Institut catholique de Toulouse, dont il est doyen depuis 2014.Philippe Capelle-Dumont, docteur en philosophie et docteur (HDR) en théologie, doyen honoraire de la Faculté de philosophie de l'Institut catholique de Paris, est professeur à l'université de Strasbourg et chercheur associé à l'université de Paris-IV Sorbonne.Emmanuel Tourpe, docteur habilité, enseigne la philosophie à Strasbourg tout en dirigeant les antennes de la chaîne culturelle Arte.Avec les contributions dePhilippe CAPELLE-DUMONT, Jean-Luc MARION, Jean-Louis VIEILLARD-BARON, Paul GILBERT, Antonio LÓPEZ, Ilaria MALAGUTI, Philippe SOUAL, Andrea BELLANTONE, Mathias GOY, Emmanuel TOURPE.

Blaise Pascal est le penseur radical des limites et des contradictions de l'homme, ni ange ni bête. Contrairement à ce qu'en prétend l'orgueil de toute une modernité, la raison ne peut pas tout mais contrairement au désespoir du fanatisme, la raison n'est pas sans force. Jusqu'où alors peut-elle s'exercer ?Pour Pascal, la philosophie ne saurait faire l'économie de la question de Dieu. Elle doit donc croiser la théologie. Mais comment vont se nouer l'ordre de l'esprit et celui de la charité ?Pascal produit ainsi une analyse critique de la philosophie comme telle, de ses capacités et de ses limites, que le présent ouvrage se donne pour tâche de clarifier. Que peut la philosophie ? Mais qui décide de ce qu'elle peut, et surtout de ce qu'elle ne peut pas ? Comment s'établissent alors ses rapports avec la théologie ? Ce que Pascal nous invite ainsi à penser, c'est toujours à la fois la misère et la grandeur de la philosophie.Docteur en philosophie, Nicolas Degroote enseigne à l'Institut catholique de Paris.

Dieu n'apparaît pas dans le monde. Si l'athée et le mystique partagent un tel constat, ils en donnent des interprétations radicalement divergentes. Pour l'athée, l'absence phénoménale de Dieu est le signe de son inexistence. Pour le mystique, la manifestation de l'inapparaître de Dieu révèle sa transcendance par rapport à tout phénomène mondain. À ses yeux, Dieu est Celui qui, dans le monde, brille par son absence. Ce livre montre en quoi l'ordre de phénoménalité propre au monde est opaque à toute révélation divine, du bonheur qu'éprouve la chair dans la mondanité cosmique, au jeu subtil et mouvant des apparences dans la mondanité sociale. Face à une telle opacité, le métaphysicien constitue un « monde intelligible » transparent à la puissance de la raison divine. Telle n'est pas la voie empruntée par le mystique. Par l'ascèse du détachement, il suspend aussi bien la puissance de la chair que celle de la raison. Le « moi » mystique s'éprouve comme une subjectivité traversée : ce n'est plus lui qui voit, mais Dieu qui voit le monde à travers lui. Ainsi la mystique n'opère-t-elle pas la négation du monde, mais sa transfiguration : à travers l'éclat du monde perce la splendeur du créé. Ancien élève de l'École normale supérieure, Laurent Lavaud est agré

Voici la première grande introduction à la philosophie religieuse russe qui retrace, depuis le Moyen Âge et jusqu'au XIXe siècle, toute l'histoire intellectuelle et spirituelle de ce continent encore mal connu. Dans cette superbe épopée de la pensée, Teresa Obolevitch ouvre et déploie, entre autres, les grands systèmes des penseurs russes de « L'âge d'argent » (Soloviev, Lossky, Frank, Berdiaev). Le tour de force de cette philosophie a été de faire dialoguer un projet de rationalisation des vérités de la foi chrétienne et une approche apophatique du mystère. Héritiers des Pères de l'Église et formés à l'école de la philosophie occidentale, ces penseurs ont su créer les concepts de la philosophie existentielle russe dans toute sa spécificité. Un véritable manuel pour entrer dans la riche diversité de cette pensée philosophique et religieuse, mais russe avant tout.