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Qu'est-ce que penser ? Qu'est-ce que la pensée ? Ce que nous évoquons habituellement comme notre chance, cette capacité incomparable qui nous distingue des animaux, George Steiner en interroge les effets sur nos vies et tente de comprendre quelques-unes des raisons qui ancrent nécessairement la tristesse dans le processus de la pensée : doute et frustration, brièveté de l'extrême concentration intellectuelle, rareté de l'invention, énigme de la nature, présence ou absence de Dieu, etc. En explorant ce en quoi, par quoi la pensée peut nous laisser déçus, sombres ou désemparés, George Steiner déploie magistralement toute son étendue et révèle ce qu'elle est, profondément. Critique littéraire hors pair, théoricien de la traduction à laquelle il a consacré l'un de ses chefs-d'oeuvre Après Babel (Albin Michel), comparatiste inégalé des littératures française, allemande et anglo-saxonne, George Steiner (1929-2020) a passé sa vie à mieux nous faire comprendre les grands textes qui, de Sophocle à Kafka, constituent notre culture - pour nous faire sentir sa richesse, mais aussi ses fragilités devant certains périls.

La vie philosophique ne consiste pas uniquement dans la parole et l'criture, mais dans l'action communautaire et sociale. C'tait dj l'opinion d'pictte et de Marc Aurle. C'est aussi dans cette perspective de l'agir qu'il faut comprendre la maxime goethenne N'oublie pas de vivre, car elle rsume l'extraordinaire amour de la vie que l'on peut observer chez Goethe. Grand lecteur de Goethe, Pierre Hadot analyse ici comment le matre allemand se situe dans la longue tradition occidentale des exercices spirituels inspirs par la philosophe antique. Par cette pratique quotidienne, l'individu s'efforce de transformer sa manire de voir le monde afin de se transformer lui-mme. l'instar des Anciens, Goethe croyait la ncessit de vivre dans le prsent, dans la sant du moment , de saisir le bonheur dans l'instant au lieu de se perdre dans la nostalgie romantique du pass ou du futur. Le dpassement du moi partiel et partial , la concentration sur l'instant prsent, le regard d'en haut , la perspective universelle sont autant de thmes, chers Pierre Hadot, que Goethe a abords.

Remettant en cause l'interprétation ordinaire du parricide qui en fait une catégorie de l'homicide relevant d'une action privée, Yan Thomas entend retracer ses origines, sa genèse et son évolution, mais aussi sa dimension symbolique et fondatrice à travers les différents régimes politiques romains. Au-delà de la lignée familiale, le père a en effet une fonction étatique. à Rome, le parricide est une injure suprême, un crime d'état. Il traduit surtout la peur obsessionnelle des pères qui craignent d'être évincés ou tués par leurs propres fils qu'ils ont privés de toute autonomie politique, personnelle et financière. Il ne s'agit pas, pour Yan Thomas, de décrire la réalité de pratiques de meurtres de pères par des fils, mais de saisir plus généralement ce que le droit de vie et de mort impose, ce qui se joue dans la substitution d'un rapport de puissance et d'un modèle juridique au lien biologique. L'auteur s'attache alors à montrer que le sens, le rôle et la structure de toute la politique romaine se comprend à l'articulation du public et du familial, et que la famille est constitutive du code politique romain. Cette enquête passionnante, qui, pour comprendre la spécificité de la notion de parricide mêle la philologie et le droit à l'archéologie et à l'anthropologie, permet à Yan Thomas de proposer une lecture inédite et éclairante de la politique romaine et de la nature même de l'état romain.

« Il semblerait qu'à peu d'exceptions près le désir de toucher le fond même du réel pousse Bacon, d'une manière ou d'une autre, jusqu'aux limites du tolérable et que, lorsqu'il s'attaque à un thème apparemment anodin (cas de beaucoup le plus fréquent, surtout dans les oeuvres récentes), il faille que le paroxysme soit introduit du moins par la facture, comme si l'acte de peindre procédait nécessairement d'une sorte d'exacerbation, donnée ou non dans ce qui est pris pour base, et comme si, la réalité de la vie ne pouvant être saisie que sous une forme criante, criante de vérité comme on dit, ce cri devait être, s'il n'est pas issu de la chose même, celui de l'artiste possédé par la rage de saisir. » Michel Leiris

L'étonnante réception de la pensée. de Heidegger en France se poursuit et ne cesse de s'enrichir de nouvelles précisions ou interprétations. Les Entretiens menés ici par Dominique janicaud viennent compléter son Récit, premier volume de Heidegger en France. D'abord recueillis à titre d'apports documentaires, ces dialogues ont révélé leur intérêt propre, leur vivante diversité, leur portée historique et philosophique. Entre les deux cas extrêmes du doyen des interlocuteurs, Walter Biemel, étudiant de Heidegger dès les années quarante, et la cadette, Nicole Parfait, auteur d'une thèse sur l'engagement politique du Maitre, le lecteur verra s'étager les représentants de générations et de sensibilités fort différentes : admirateurs, détracteurs, traducteurs, érudits, écrivains, interprètes d'aspects très variés de l'oeuvre (les incidences politiques bien entendu, mais aussi l'histoire de la métaphysique, l'éthique, la poésie, la critique littéraire, l'herméneutique, l'esthétique, la théologie).

Il était une fois un enfant pauvre de Souabe. Par la seule force de sa pensée et l'acharnement, de son travail personnel, il devint mondialement célèbre et conquit l'intelligentsia de l' " ennemi héréditaire ", la France. Comment Heidegger a-t-il pu occuper, durant plus d'un demi-siècle, la position privilégiée de philosophe à la mode et de maître à penser à Paris, capitale de l'intelligence et de la culture ? Malgré l'abondance des traductions, des interprétations et des interventions polémiques, on n'avait jamais tenté d'écrire en français l'histoire complète de la réception, singulièrement mouvementée et imprévisiblement féconde, de la pensée sans doute la plus originale du XXe siècle. Récit et analyses s'articulent pour retracer les phases principales d'une aventure intellectuelle multiforme nullement réductible à une réception passive et où l'on retrouve les grandes figures intellectuelles du dernier demi-siècle, de Sartre à Ricoeur, de Lacan à Char, de Levinas à Derrida. Document et témoignage, cette fresque historique et philosophique entend aussi offrir des instruments critiques pour enrichir le débat sur la portée d'une pensée toujours controversée.

Où commence l'histoire de l'Islam, où finit-elle ? Comment a-t-elle été rapportée dans l'écriture, et quelle a été l'évolution de ce compte-rendu depuis que des configurations étatiques et nationales se dessinent dans les faits et les consciences ? En tant qu'historien du Maghreb, Abdallah Laroui étudie les deux principaux courants qui ont animé l'historiographie en Islam et leurs conséquences sur la pratique historienne aujourd'hui. L'un, né de l'étude de la Tradition, des faits et paroles du Prophète, s'inspirait de la méthode du hadîth, impliquant une vision théologique du temps. L'autre, au service de la jurisprudence et qui fut le plus suivi au cours des premiers siècles, fournit une vision plus relative du temps et une conception cyclique de l'histoire. L'orientalisme avait qualifié la première d'islamique, la seconde portait selon lui les stigmates d'influences étrangères. Réflexion d'un historien qui pense du coeur même de la culture arabo-musulmane, Islam et Histoire atténue la coupure entre l'historiographie européenne et l'historiographie islamique, replacée dans le courant général de l'histoire universelle. Abdallah Laroui apporte ainsi une perspective inédite sur le concept d'histoire en remettant en question la perception même de l'Islam. Abdallah Laroui, professeur d'histoire à l'Université de Rabat, est notamment l'auteur de L'idéologie arabe contemporaine, Histoire du Maghreb, La crise des intellectuels arabes et Islam et modernité.

À travers les parcours exemplaires d'excentriques et de rebelles de la Chine ancienne, Jean Levi interroge les deux dimensions essentielles de la civilisation chinoise, wen, lettrée, et wu, militaire, dans leur rapport ambigu au langage.Des Entretiens de Confucius aux traités de stratégie et d'art de la guerre et de la politique de Sunzi et Han Fei, en passant par les poème de l'anarchiste Xi Kang, il aborde les questions de la relation maître-disciple, la transmission, la traduction ou encore la philosophie comme mode d'expression littéraire. Partant d'exemples concrets, de dialogues allégoriques, ironiques, aporétiques, Jean Levi fait vivre la pensée chinoise.Et, par un subtil jeu de miroirs, ces réflexions sur des phénomènes intellectuels et idéologiques propres à la culture chinoise renvoient une image qui nous invite à réfléchir sur nous-mêmes : les relations de similitude et d'écart entre la Chine et l'Occident s'approfondissent ici d'un reflet spéculaire, sans que jamais la figure de l'Occident soit réellement présente ; elle n'existe que comme absence à interroger.Directeur de recherche au CNRS, sinologue réputé, Jean Levi est aussi romancier.

Plongez dans l’essai captivant de Heinz Wismann, où la philosophie rencontre l’autobiographie pour explorer comment les langues façonnent notre pensée. Un voyage unique entre grec, allemand et français, couronné par le Prix européen de l’essai 2012.

Que signifie être juif et qu'est-ce qu'un antisémite ? Pourquoi faut-il que, périodiquement, l'énigme attachée à l'identité des fondateurs du premier monothéisme soit l'objet de telles passions ?Pour bien distinguer, d'abord, l'antijudaïsme médiéval (persécuteur) de l'antijudaïsme des Lumières (émancipateur) quand d'aucuns, aujourd'hui, prétendent identifier le second au premier : tous antisémites, affirment-ils, de Voltaire à Hitler. Pour passer ensuite en revue les grandes étapes de la constitution de l'antisémitisme en Europe. Puis, pour assister, entre Vienne et Paris, à la naissance de l'idée sioniste et à sa réception dans les pays arabes et au sein de la diaspora. Une idée, trois légitimités.« Juif universel » contre « Juif de territoire », tel est désormais le couple autour duquel s'organisele débat, auquel Freud et Jung apportent une contribution décisive. Le voici bientôt relancé après la création de l'Etat d'Israël (1948) et le procès Eichmann (1961), tandis que gagne souterrainement l'idée que le génocide serait pure invention des Juifs.Et pour finir, ceci : comment expliquer la multiplication, depuis dix ans, des procès intellectuels et littéraires en antisémitisme ?

L'Islam, contrairement à l'image de repli doctrinal qu'il donne aujourd'hui, a connu de manière précoce l'apparition d'un esprit critique. Dès l'époque classique, divers penseurs de langue arabe, musulmans, chrétiens et juifs, se sont livrés à l'analyse interne du phénomène religieux. Dominique Urvoy, professeur d'islamologie à l'université de Toulouse-Le-Mirail, a voulu suivre les itinéraires de ces « Pascal » d'Orient souvent rejetés comme hérétiques ou impies par les milieux orthodoxes, et trop oubliés des historiens. Sans être les précurseurs des Lumières ou les ancêtres de la libre pensée, ils sont parvenus à établir les prémisses d'une véritable anthropologie de la croyance qui surprend par son caractère inédit. La fécondité de la pensée de al-Warrâq, celle de Ibn Ishâq ou encore celle de Ibn Kammûna et de l'ensemble des auteurs étudiés dans ce livre, un temps écrasée sous les coups de l'apologétique, dessine une image du monde arabe ouvert à la liberté de l'esprit et sensible aux questions face auxquelles l'intelligence depuis toujours achoppe.

On aurait tort de croire dépassés les querelles théologiques sur la grâce et les conflits d'interprétations de l'enseignement de saint Augustin qui ont troublé le Grand Siècle. Ils portent en eux la rupture de la modernité. Attiré par cet âge triomphant des grandioses constructions philosophiques, l'auteur de Chrétiens sans Eglise, Leszek Kolakowski, poursuivant sa quête des fondements du monde moderne, devait fatalement rencontrer Pascal et le mouvement janséniste. Nourri par l'héritage augustinien, le penseur de Port-Royal pressent que trop accorder à l'homme reviendrait à réduire les droits de Dieu et que la théologie jésuite tend à l'effacement de la transcendance. Il adopte ainsi, avant la lettre, la posture d'un adversaire des Lumières. Mais sa défense du christianisme, qui serait seul capable d'assurer la béatitude de l'homme, se brise sur la volonté d'un Dieu impénétrable. À travers une lecture très personnelle de l'oeuvre de Pascal, Leszek Kolakowski, en philosophe, pose à nouveau la question, sans cesse reprise soit dans un horizon religieux, soit dans celui de l'anti-humanisme du XXe siècle, de l'énigmatique condition humaine.

Cet ouvrage, issu d'une série de conférences données par Josef Van Ess à l'Institut du monde arabe, ne se présente pas seulement comme une synthèse de l'ensemble des travaux de ce grand orientaliste - son oeuvre monumentale de près de 4000 pages, parue entre 1991 et 1997, reste une référence incontournable sur le plan mondial -, il constitue également une excellente introduction aux problèmes majeurs de la théologie musulmane. Josef Van Ess retrace avec une grande clarté les débuts de la réflexion théologique musulmane et apporte des éclairages importants sur la manière dont s'est fixée la réflexion religieuse sans dogme ni église. On trouvera dans ce livre la clé de nombreuses questions actuelles sur le fonctionnement de l'orthodoxie, sur l'anathème, etc., en islam.

L'idée que l'Occident se fait du "temps" est le fruit de siècles d'histoire, de croyances et d'espérances. Pendant longtemps, nul n'a semblé s'intéresser au calcul savant de la durée écoulée depuis l'origine de l'humanité. Or, l'émergence de la mesure du temps passé est aussi celle de l'Histoire. Dans cette brillante étude, Sylvie Anne Goldberg s'attache à la fois à éclaircir le contenu de la notion contemporaine du temps et à en identifier la généalogie. Les "contes" du temps traduisent la manière dont l'Occident chrétien a pensé le temps au regard d'une analyse de la construction d'une conception "juive", et les "décomptes" du temps exposent comment le passé fait sens dans l'entrelacs du temps compté et de l'histoire racontée. La construction du temps, mêlant foi, connaissance et pouvoir, n'est pas un phénomène uniforme. La coexistence d'une multiplicité de registres de la temporalité permet, au gré des nécessité

Connaissance du passé, conscience du présent et prescience de l'avenir investissent l'art ordinaire d'habiter le temps. La Clepsydre I étudiait la restitution du passé dans les décomptes qui, dans l'entrelacs du temps des nations, agencent un temps proprement juif. Dans La Clepsydre II, Sylvie Anne Goldberg présente la normalisation de cette temporalité. Réunies pour la première fois sous la bannière du califat, Jérusalem et Bagdad, les deux pôles de rayonnement du judaïsme, s'affrontent pour la prédominance de leurs traditions sur les mondes juifs. Le principal enjeu du conflit porte sur la primauté à accorder à la loi orale ou à la légitimité de la loi biblique ; il renvoie à une question de temps : rester dans le passé ou accepter les mutations du présent ? Premier théologien juif, le gaon Sa'adia fonde le judaïsme rabbinique en mode de vie absolu. L'entreprise rencontre un mouvement plus large : à partir de la fin du VIIIe siècle, les trois religions monothéistes érigent en système la domination d'un temps mathématisé et théologisé, imposant aux fidèles leur registre spécifique. Cette domination de l'individu par le temps se traduit par l'émergence de rituels quotidiens, mais aussi par une réappropriation de l'histoire et de la fonction du passé dans le présent.

Les hommes ont inventé plusieurs types d'écritures. Deux se partagent le monde moderne : les alphabétiques, qui sont multiples, et la chinoise, qui est unitaire et pratiquée par plus d'un milliard d'êtres humains. Cette écriture « différente » fascine depuis toujours les Occidentaux, au point que la question de la langue est souvent reléguée au second plan. Dans cet ouvrage passionnant, Viviane Alleton bouscule quelques idées reçues nées de la croyance en la supériorité des alphabets sur une écriture considérée, à tort, comme complexe et qui serait l'apanage d'une minorité. Les caractères ne sont pas de petites images d'où émanerait un sens, mais correspondent à des mots qui se prononcent et se lisent dans des textes grammaticalement articulés. La transcription des sons en caractères latins, le pinyin, est avant tout un moyen d'enseigner une même prononciation à tous les enfants chinois, quel que soit le dialecte parlé chez eux. Il n'y a pas plus d'illettrés en Chine qu'ailleurs. L'apprentissage du chinois n'est guère plus long que celui du français. Et l'enseignement massif de l'anglais, perçu comme un outil de communication indispensable dans le monde actuel, ne constitue pas une menace aux yeux des Chinois. Loin d'être en péril face au défi à la modernité, l'écriture chinoise a su s'adapter en permanence aux évolutions historiques et techniques, comme le prouve son passage réussi à l'ère de l'informatique.

Alors que, depuis le XVIIe siècle, la modernité politique articulait un ordre territorial, un principe de souveraineté, un système de régulation internationale des conflits, ce modèle est entré récemment en crise sous le choc de la globalisation et de la privatisation du monde. L'espace public rétrécit à vue d'oeil sous la poussée des appétits privés. La citoyenneté dépérit sous le règne anonyme des marchés financiers. Le droit international est mis à mal par la logique de la guerre globale, sans limites ni frontières. Les peuples se décomposent en meutes, les classes en masses. Les partis capitulent devant le despotisme des sondages et le tribunal des experts. Quand la politique s'efface ainsi devant les décrets d'une économie automate, la cote des idoles et des dieux est à la hausse : le sacré revient en force. Comment penser l'avenir d'une politique profane en ces temps obscurs ?

Toute une dimension de la modernité s'est constituée en relisant et en transformant les philosophies antiques. Second volet d'une série de trois ouvrages (I. Le Stoïcisme, 1999 ; III. L'Épicurisme, à paraître), ce volume étudie le retour du scepticisme aux XVIe et XVIIe siècles. Les textes des anciens sceptiques, pyrrhoniens et académiciens, redécouverts par les humanistes, sont alors édités et traduits, leurs thèmes repris et critiqués par Montaigne, Descartes, Gassendi, Hobbes ou Spinoza. Mais la résurrection du scepticisme n'est pas une simple curiosité d'antiquaire : les doctrines classiques sont mises au service de nouvelles questions soulevées par les crises politiques et religieuses, et par la science moderne. Le doute sceptique met-il la foi en danger ou, au contraire, la sert-il en enseignant la faiblesse de la raison humaine et l'inanité des querelles dogmatiques ? Peut-il contribuer à l'essor de la nouvelle physique et du droit naturel ? Ces réflexions sur le doute et l'incertitude ont joué un rôle-clé dans l'élaboration des philosophies de l'individu. Les arguments sur la différence des moeurs ont ainsi pu constituer une première étape dans le développement des sciences humaines. Issu d'un colloque organisé par le C.E.R.P.H.1. (Centre d'études en rhétorique, philosophie et histoire des idées de l'E.N.S. de Fontenay-Saint-Cloud), ce volume réunit les contributions des meilleurs spécialistes français et étrangers.

Une des principales caractéristiques de l'humanisme est d'avoir puisé volontairement son inspiration dans l'Antiquité. Ainsi réapparaissent aux XVIe et XVIIe siècles les grands courants de la philosophie antique. Premier volet d'une série de trois ouvrages, ce volume est consacré au retour du stoïcisme à l'âge classique (le deuxième tome portera sur le scepticisme, le troisième sur l'épicurisme). Soutenu par une intense activité d'éditions de textes et de commentaires, le néostoïcisme va contribuer à la naissance du monde moderne et, en particulier, à l'apparition d'une nouvelle Raison à la fois scientifique et politique, à l'émergence d'une critique de la religion et à des attitudes jusqu'alors inédites face à l'existence. Ce courant, dont on retrouve l'influence chez des auteurs tels que Montaigne, Machiavel, Giordano Bruno ou encore Descartes, fécondera aussi un nouvel esprit chrétien qui trouvera des échos jusqu'au XXe siècle. Issu d'un colloque organisé par le C.E.R.PH.I. (Centre d'études en rhétorique, philosophie et histoire des idées de l'E.N.S. de FontenaySaint-Cloud), ce volume réunit les contributions des meilleurs spécialistes français et étrangers.

Le mythe des deux origines ultimes de l'Occident, la Bible et la Grèce, a été définitivement ébranlé par l'assyriologie. L'enquête que mènent dans ce livre, Jean Bottéro (EPHE), grand spécialiste de la Mésopotamie, Clarisse Herrenschmidt (CNRS) dont les travaux portent sur l'histoire de l'écriture, et Jean-Pierre Vernant (Collège de France), historien de la Grèce ancienne, fait apparaître les multiples courants issus des civilisations du Tigre et de l'Euphrate. De Sumer et d'Akkad vient l'écriture qui donne naissance à la raison déductive, ouvre de nouveaux horizons économiques et rend possible une religion universelle. Elamites, Achéménides, Juifs et Grecs tissent des liens inédits entre l'ici-bas et le monde invisible à travers l'alphabet et le langage. Les Grecs, inspirés en partie par Babylone, inventent l'univers du politique et de la religion civique. Ainsi, les cultures araméenne, juive, persane et grecque n'ont cessé de se croiser au fil des siècles jusques et y compris en Islam. De ces nombreux échanges et rencontres se dégage un héritage d'avant la rupture entre Orient et Occident. Sans enjamber de manière désinvolte cette séparation, fruit d'une histoire plus récente, la prise de conscience de plus en plus vive de cet espace commun de civilisation devrait être promesse d'un autre avenir.

Consacré à une idéologie qui suscite traditionnellement des réactions passionnées, qui vont de l'enthousiasme inconditionnel à l'anathème visant à la disqualifier comme un discours raciste, cet ouvrage voudrait contribuer à une réflexion plus sereine sur le sionisme. Du fait des enjeux politiques liés au conflit israélo-arabe et qui demeurent encore d'actualité tant qu'un règlement honorable et juste entre les deux parties n'aura pas couronné les efforts entrepris depuis la convocation de la conférence de Madrid le 30 octobre 1991 et, en particulier, depuis la signature de la déclaration de principes d'Oslo, le 13 septembre 1993, la possibilité de mener en France avec le détachement nécessaire une étude scientifique et intellectuelle à ce sujet a été, jusqu'à ce jour, extrêmement limitée. Les conditions étaient d'autant moins propices que, pour susciter et alimenter un tel débat, pour connaître, comprendre et juger le sens et les raisons de cette histoire, le public de langue française n'avait à sa disposition que quelques traductions d'écrits sionistes fondamentaux. Mis à part Moses Hess, Theodor Herzl, Martin Buber et David Ben Gourion, et, pour la période récente, A.B. Yehoschua, Amos Oz et Yeshayahou Leibovitch, l'accès aux sources était barré. Cette anthologie vient réparer cette lacune en offrant au lecteur des textes reflétant les présupposés philosophiques, les théories, les questions de doctrine et de méthode, les finalités, les stratégies, les politiques élaborés et adoptés par le(s) sionisme(s) au cours du siècle écoulé. Ainsi, la liberté de jugement de chacun ne sera pas seulement respectée ; elle trouvera matière à s'exercer pleinement par la lecture de ces documents pour la plupart inédits.

Le livre papier est-il mort ? Non. Si le livre papier risque de devenir commercialement obsolète, cela ne signifie pas qu'il soit obsolète cognitivement. N'en déplaise aux colonialistes numériques, les nouveaux formats n'ont pas ouvert de nouveaux horizons de lecture ; au contraire, cette lecture a été volée. Dans cet essai percutant, Roberto Casati montre comment choisir utilement entre des parcours qui capturent l'attention et d'autres qui la protègent. C'est pourquoi l'introduction du numérique à l'école doit se faire prudemment et toujours être soumise à des évaluations rigoureuses. L'école et les enseignants qui en sont la sève n'ont aucune raison de se laisser intimider par la normativité automatique qu'imposent les technologies nouvelles : le « maître électronique » est un mythe. L'école, au contraire, est un espace protégé dans lequel le zapping est exclu. Accéder à l'information, ce n'est pas lire ; lire, ce n'est pas encore comprendre; et comprendre, n'est pas encore apprendre. Il nous faut inventer les moyens de résister à la culture de l'impatience.

Comment penser le monde aujourd'hui entre le rationalisme des Lumières, les traditions religieuses et prophétiques et l'exigence démocratique ; quels sont les « états d'être » qui habitent la conscience tant en Orient qu'en Occident ? En analysant l'impact de l'Europe et de ses universaux sur un Orient déboussolé, Daryush Shayegan définit une nouvelle configuration de la « pensée nomade » qui n'oppose pas les civilisations, mais déjoue les amalgames politiques, les ankyloses identitaire, et interroge les métamorphoses de notre rapport au monde. La conscience métisse dessine aussi le parcours intellectuel hors normes d'un des penseurs phares des relations Orient-Occident, qui a forgé il y a plus de trente ans le concept d'idéologisation de la religion et pour qui l'exercice de la pensée ne se limite ni à la philosophie, l'histoire ou la mystique, mais englobe toutes les formes de création, en particulier la littérature. Né à Téhéran en 1935, il a publié de nombreux ouvrages dont Hindouisme et soufisme, Qu'est-ce qu'une révolution religieuse ?, Le Regard mutilé et La lumière vient de l'Occident.

Les animaux sont-ils de « simples vivants », comme le ressasse une tradition de pensée encore dominante ? L'opposition entre vie et existence les range, avec les plantes, dans un ensemble homogène - le grand tout de la Nature - pour mieux réserver à l'homme la tragédie de l'existence. N'y a-t-il donc que lui pour vivre sa vie ? pour naître et mourir, ressentir l'angoisse ou la joie ? Le dualisme entre vie animale et existence humaine ne résiste pourtant pas à un examen sérieux.Au terme d'un parcours critique à travers les philosophies qui ont pensé l'animal, Florence Burgat se demande à quelles conditions une vie peut être qualifiée d'existence. Chaque fois, nous dit-elle, qu'un être vivant est non seulement un centre à partir duquel s'organisent ses relations à l'entourage, mais aussi le sujet de ses propres expériences.Tracée à partir des perspectives ouvertes par la phénoménologie, la notion d'existence animale ne saurait être sans conséquences sur le débat éthique. Affirmer que les animaux existent en première personne constitue une réponse forte à un utilitarisme qui se borne à condamner la souffrance, sans souci du caractère unique et irremplaçable de chaque existence. L'interrogation philosophique sur ces autres existences doit être telle que « celui qui questionne est lui-même mis en cause par la question » (Merleau-Ponty). Florence Burgat est philosophe, directrice de recherche à l'INRA. Elle a publié plusieurs ouvrages fondamentaux sur la question animale dont Animal mon prochain (Odile Jacob, 1997), et Liberté et inquiétude de la vie animale (Kimé, 2006).

Qu’est-ce qui cimente vraiment les sociétés humaines ? Avec Au fondement des sociétés humaines, Maurice Godelier, anthropologue de renom, démontre que ni la famille ni l’économie ne suffisent à expliquer la naissance des sociétés.

Les modes de vie occidentaux s'étant diffusés partout, l'anthropologie n'a plus désormais de peuplades à découvrir. Désorientée après un essor fulgurant lié à l'ère post-coloniale, elle doit aujourd'hui faire face à l'absence de modèles explicatifs et se voit réduite trop souvent à une simple ethnographie de terrain, purement descriptive. Devant cette situation, les uns ont cherché le salut dans une analyse des sociétés contemporaines ; les autres, dans une formalisation capable de conférer enfin à l'anthropologie la dimension de science rigoureuse. Pour répondre à cet état de crise, Francis Affergan, professeur d'ethnologie à l'université de Nice, a voulu interroger les fondements mêmes de la discipline anthropologique et repenser son discours. S'inspirant des courants phénoménologiques, du second Wittgenstein et des théories du récit, et prenant appui sur son propre terrain, il recourt à la notion de fiction ou, selon l'expression de Husserl, d'« esquisse », entendue au sens de fabrique expérimentale et d'horizon de sens. Les sociétés et les cultures se forgent elles-mêmes dans une temporalité qui leur est propre et l'anthropologue peut en rendre raison à condition qu'il ne se laisse pas aveugler par des concepts prédéfinis (le clan, la tribu, la parenté, etc.), mais qu'il accepte de lire les sociétés comme traversées par des événements. Ainsi, l'ethno-anthroplologie, refusant de s'enfermer dans un empirisme aveugle, peut se donner les moyens de comprendre le sens, la pluralité et la diversité des mondes humains.

L'inconscient dévoilé participe éminemment à la crise de civilisation qui aura marqué notre siècle, et les institutions des psychanalystes sont maintenant des lieux parmi d'autres dans la cité. C'est dans ce contexte que, le 15 décembre 1989, Serge Leclaire, Philippe Girard, Lucien Israël, Danièle Lévy et Jacques Sédat ont proposé à leurs collègues la création d'interfaces entre les différentes associations psychanalytiques d'une part et l'Etat de droit d'autre part. L'Association pour une instance est issue de cette initiative. Cet Etat des lieux de la psychanalyse réalisé par l'A.P.U.I. vise à mettre à la disposition de tout psychanalyste comme de tout "honnête homme" une information aussi complète que possible sur les pratiques, les modes de fonctionnement et les usages d'un ensemble de professionnels qui se réclament de la même discipline. Il s'articule autour de cinq grands thèmes : le cadre et le dispositif, le cursus et la formation, l'extension de la psychanalyse dans la société, les rapports de la psychanalyse et de l'Etat dans un certain nombre de pays, et le statut juridique de la psychanalyse. Les initiés trouveront des éléments pour composer selon leurs penchants différents plans d'aménagement de ce territoire et les profanes de quoi s'orienter dans un champ aux contours difficiles à cerner. Mais cet Etat des lieux offre aussi à tous une relance de la réflexion sur la psychanalyse.

Qu'advient-il quand la mythologie est saisie par l'écriture, quand elle est livrée à des scribes ou pis, quand elle est enfermée dans un mausolée ? Que se passe-t-il quand certains se mettent à travailler les grands mythes, les discours de la tradition avec le stylet dont dispose la gent de l'écriture ? Poursuivant son exploration des frontières, qu'elles soient frontières de la langue (Savoirs de l'écriture en Grèce ancienne) ou frontières spatiales (Tracés de fondation), le groupe réuni autour de Marcel Detienne tente de comprendre comment une civilisation définit et transcrit son patrimoine oral, comment elle le conserve et le transmet aux générations suivantes. Ainsi, les historiens et les anthropologues Georges Charachidzé, Gilbert Hamonic, Christian Jacob, Gérard Lenclud, François Macé, Thomas Rmer, John Scheid, Carlo Severi, Françoise Smyth et L éon Vandermeersch - qui ont participé à cet ouvrage contribuent à éclairer par leur analyse des grandes traditions (japonaise, chinoise, grecque, etc.) la question de la transmission culturelle si cruciale dans nos sociétés modernes.

L'hypnose traditionnelle, assimilée à la suggestion qui a vite fait l'objet de réticences de la part des praticiens et des patients, a été profondément repensée par les chercheurs contemporains. Psychiatre américain, Milton Erickson, en particulier, en a élaboré une nouvelle conceptualisation. Privilégiant le fonctionnement inconscient, la nouvelle hypnose utilise le langage pour mettre en route des chaînes d'associations psychologiques et ainsi mobiliser des structures psychiques jusqu'alors figées. Contrairement à l'hypnose traditionnelle qui se contentait de prendre les symptômes de front en suggérant des comportements inverses, elle suscite de véritables réaménagements psychologiques permettant de faire l'économie des symptômes.

Selon la conception antique et médiévale de l'univers, le ciel ne saurait être infini, puisqu'il tourne... À la suite du renversement copernicien, qui immobilisa la sphère des étoiles et mit la Terre en mouvement, la question de l'infinité cosmique s'imposa. Plutôt favorable au finitisme, Copernic préféra laisser cette interrogation aux philosophes, puisqu'elle ne changeait rien à ses mesures angulaires ni à ses tables astronomiques. Partant de cette idée prometteuse d'infini, des savants de toute l'Europe ouvrirent de nouvelles perspectives aux préoccupations métaphysiques, théologiques et scientifiques de l'époque. En abandonnant la centralité, la réflexion déboucha sur une pluralité infinie de centres, puisque, « dans la sphère infinie, le centre est partout et la circonférence nulle part ». Malgré les censures de l'Inquisition, la plupart des grandes philosophies contribuèrent à l'essor de cette nouvelle conception de l'univers, qui, conjointement, inspira aussi la littérature de l'époque où foisonnaient les voyages cosmiques à travers la multiplicité des mondes. De Dieu à l'Univers, puis à l'Esprit qui les pense : voilà l'itinéraire que Jean Seidengart emprunte dans ce livre qui retrace, avec rigueur, les étapes d'une refonte de l'idée d'infini à l'aube des temps modernes et de la révolution scientifique.

Il est donné à certains lieux de révéler l'homme à lui-même. L'Italie est ce lieu au sein de l'Europe où, depuis la Renaissance, tout "honnête homme" a accompli son voyage. Freud n'échappera pas à ce tropisme italien. "Ce qu'il me faut, c'est l'Italie", dira-t-il à chaque étape importante de sa vie. De Venise à Florence, Naples et Rome, le pays de la beauté et de la culture se dévoilera à lui en même temps qu'il découvrira l'inconscient ; le paysage italien, tout en lui offrant l'alphabet de sa théorie, deviendra le lieu privilégié de sa transmission. Mais les énigmatiques pèlerinages freudiens auront une autre incidence : celle d'ouvrir l'expérience analytique à la dimension de l'altérité et du manque à travers la découverte de l'Art, grand signifiant absent de la tradition, juive dont Freud est issu. Ce poids symbolique de l'Italie sur la personnalité et la pensée de Freud, Gérard Haddad, médecin et psychanalyste, et sa femme Antonietta, italianisante, l'ont déchiffré au prix d'une enquête minutieuse. Resituant ainsi la naissance de la psychanalyse au coeur de l'Europe, ils rappellent qu'elle est l'héritière de la civilisation latine et humaniste, héritage qu'elle se doit aujourd'hui d'assumer.

Les bons esprits en ont fini avec Marx, et rangé au musée des errances l'utopie selon eux contraire au projet démocratique. La faillite du marxisme, sanctionnée par l'Histoire, serait soit la déroute d'une espérance finalement meurtrière, soit la fin de l'illusion qui cherchait à fonder une transformation sociale du monde sur le savoir et la rigueur scientifique. Pourtant, l'effondrement du communisme soviétique n'offre-t-il pas une chance, pour la pensée de Marx, de se libérer de la postérité totalitaire dans laquelle l'Histoire l'avait pour l'essentiel enfermée ? Et, pour l'utopie, de se débarrasser d'un malentendu qui l'a trop confondue avec les rêves d'une conscience malheureuse ? Henri Maler, philosophe et chargé de cours de sciences politiques à l'université Paris VIII, a voulu accompagner ce courant libérateur en étudiant la confrontation de Marx avec l'utopie. L'auteur du Capital, malgré ses intentions, n'a pu congédier entièrement l'héritage de « l'utopie des perfections imaginaires ». Mais la critique de cet impensé permet à un lecteur attentif de reconstruire un concept d'utopie de « bon aloi » dégagé des impasses de l'eschatologie. Ainsi le détour par Marx enseigne-t-il, avec et contre lui, les conditions d'un sauvetage de l'utopie qui ne serait pas un mirage, mais une stratégie de transformation du réel.