Philosophie d'aujourd'hui

L’extase comme clé de la pensée de Schelling : Marie-Christine Challiol-Gillet explore comment ce concept central éclaire la liberté divine et humaine, entre raison et mystère.

Thomas Hobbes est le plus grand philosophe politique des temps modernes, à la fois par la rigueur de son système et par la lucidité avec laquelle il a révélé les structures et les ressorts de la réalité politique. C'est aussi l'un des plus mal compris et l'un des plus calomniés, tant les passions et les querelles qu'il a suscitées sont vives. Première querelle : sa politique est-elle celle d'un athée ou est-elle l'expression politique de son anglicanisme ? Deuxième querelle : a-t-il fait l'apologie du despotisme, voire du totalitarisme, ou a-t-il simplement défini les conditions rationnelles du bon fonctionnement de l'autorité politique dans l'État moderne ? Troisième querelle : sa politique est-elle gouvernée par une morale ou a-t-elle asservi et finalement dissous toute morale ? Dans le prolongement de ses travaux antérieurs sur Hobbes, l'auteur, fidèle au grand rationalisme de Hobbes, s'efforce de dépasser ces oppositions par une interprétation fondamentalement raisonnable, qui convient à ce très grand philosophe de la guerre et de la paix entre les hommes.

La confrontation du fondateur de l'ontologie moderne avec l'inaugurateur de la métaphysique, apparaît comme une nécessité, au-delà de la rareté relative des textes qui, dans l'oeuvre abondante de Heidegger, sont consacrés à Platon. Platon est bien pour l'auteur d'Être et Temps un penseur fondamental qui représente un moment charnière dans l'histoire de la pensée occidentale. Avec Platon, la pensée se détourne de la vérité de l'être en tant qu'être pour ne plus considérer, sur le mode onto-théologique, que l'essence de l'étant et l'étant maximum. Le présent ouvrage sonde, dans un premier temps, par une analyse minutieuse de tous les textes concernés et de leur évolution, les présupposés de l'idéalisme platonicien, c'est-à-dire l'identité de l'être et de la pensée constante chez Platon. Heidegger, lecteur de Platon, aide aussi à repérer, dans les textes platoniciens, les mutations historiales qui ont scellé le destin philosophique occidental et à sonder le nihilisme qui le sous-tend : dans un second temps, se trouve donc analysée la postérité du platonisme selon Heidegger, soit l'histoire ouverte par Platon. L'exégèse heideggerienne de Platon, considérée ici comme une oeuvre philosophique originale et abordée par une méthodologie critique, s'avère révélatrice de l'entreprise heideggerienne elle-même, si tant est que nulle autre n'avait conféré à l'idéalisme platonicien une portée aussi décisive. L'enjeu n'en est rien moins que le statut même du nihilisme, comme horizon de la modernité philosophique. Par Heidegger, l'actualité du platonisme se trouve plus que jamais démontrée.

Wittgenstein a consacré aux mathématiques et à la question de leurs fondements de nombreuses remarques. Le présent ouvrage a l'ambition d'en faire apparaître l'unité profonde et, par là, d'en dégager l'importance pour la philosophie, que le style déconcertant de Wittgenstein ne permet pas toujours d'apprécier. Wittgenstein ne se propose nullement de fournir une quelconque philosophie des mathématiques ; il cherche, tout au contraire, à montrer qu'il est vain de s'inquiéter pour elles. En tentant de décrire ce que nous faisons lorsque nous faisons des mathématiques, il s'efforce de rendre manifeste qu'elles ne parlent de rien, mais appartiennent à ce sur quoi nous faisons fond lorsque nous disons quelque chose du monde. Les mathématiciens inventent des énoncés que nous refuserons désormais de mettre en doute et qui nous serviront de normes pour juger de l'expérience. Il s'agit là d'un phé

Comment la lecture précoce de la Bible a-t-elle façonné la pensée de Freud ? Freud lecteur de la Bible explore cette influence majeure, souvent méconnue.

La démarche de Lacan impose le champ philosophique comme passage nécessaire dans une définition de la psychanalyse. De fait, elle se situe par rapport à la scène représentative de la métaphysique : son sujet et sa vérité. Ainsi convient-il de tirer toutes les conséquences du fait que, chez Lacan, le « sujet », l'« Autre » et la « lettre » ne tiennent leur consistance que du cogito cartésien. Au-delà de la distinction nécessaire des champs psychanalytique et philosophique, c'est l'examen de la confrontation de Lacan à la « tentation métaphysique » qui s'impose, sur la base d'un travail sur les textes mêmes qui en attestent le déploiement. Ainsi se confirme l'importance de l'intervention de la psychanalyse sur le champ de la « philosophie d'aujourd'hui ».

La folie (la maladie mentale) est contestée aujourd'hui dans son existence même, alors que la psychiatrie étend son influence jusque dans la vie courante. Pour comprendre cette contradiction, il faut s'interroger sur les fondements. Il apparaît ainsi que, modalité de l'être-pour-la-mort, la folie est universelle pour l'être humain. A l'ère médicale, elle est objectivée comme maladie mentale. A l'ère psychologique, on la décrit comme psychopathologie. La psychanalyse, qui envisage le mental actif et soumis aux deux principes des pulsions de vie et de mort, fournit le meilleur abord psychopathologique. Le plus fou devient compréhensible comme vivant la réalité sous les formes que son être peut adopter, et qu'il y a lieu de reconnaître comme ontologiquement équivalentes à toutes autres, quoique psychologiquement et sociologiquement inférieures. Bien des psychiatres et des analystes comprennent aujourd'hui la possibilité de concomitance entre folie et raison, créativité, génie.

Repenser l'utopie au-delà de sa signification traditionnelle en lui conférant un sens plus haut et plus profond, à partir de l'attente messianique, de l'espérance et des réalisations de la conscience anticipante, c'est précisément la démarche à laquelle E. Bloch a consacré son oeuvre. « Copyright Electre »

Cet ouvrage est une réédition numérique d'un livre paru au XXe siècle, désormais indisponible dans son format d'origine.

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La philosophie analytique est désormais reconnue comme une contribution majeure à la philosophie contemporaine. Mais il nous manquait une présentation d'un de ses aspects les plus féconds : sa théorie de l'action. L'exposé détaillé et précis de cette théorie, fondé sur une analyse exhaustive des textes les plus représentatifs (de Wittgenstein à Anscombe et de Davidson à Dennett), est replacé ici dans la perspective d'une discussion critique à la lumière de la phénoménologie. Puisque le langage que nous tenons sur nos actions, n'est pas tout à fait autonome par rapport à notre expérience d'agir (Ricoeur), une philosophie de l'action ne saurait contourner le problème de l'intentionnalité. C'est donc l'exigence d'une nouvelle approche de l'intentionnalité qui forme l'horizon de cette enquête, ouvrant les perspectives d'une transformation réciproque de l'analyse linguistique et de la description phénoménologique. La théorie de l'action permet ainsi de mettre en dialogue de façon originale - dans le cadre d'une sémantique intentionnelle - les deux traditions majeures de la philosophie d'aujourd'hui : la philosophie analytique et la phénoménologie.

Comment se fait-il que, dans tous les systèmes de morale, l'auteur passe des habituelles copules de propositions est et n'est pas à doit ou ne doit pas ? En formulant cette question, à la fois élémentaire et fondamentale, dans son Traité de la nature humaine, Hume lance un défi majeur, celui de penser le passage de l'être au devoir-être au plan de l'énoncé, soit le passage de l'indicatif à l'impératif et, au-delà, de l'énonciatif au normatif. Il s'avère possible d'y répondre en mobilisant aussi bien la tradition phénoménologique que la philosophie analytique, sans négliger les apports de la logique contemporaine. De l'examen des différents niveaux et des différentes modalités de ce passage problématique, il ressort qu'il n'est pas nécessairement abusif. Cette enquête sur l'articulation de l'énonciatif au normatif jette un pont entre la réflexion logique contemporaine, renouvelée par la théorie des actes de langage, les logiques déontiques et les sémantiques des mondes possibles d'une part, la réflexion sur les fondements de la rationalité morale et juridique d'autre part. L'examen de L'erreur de Hume ouvre ainsi de nouveaux horizons à la conception contemporaine du fait et de la norme.

Une réflexion radicale sur le désir se heurte à l'énigme du moi. Le but de cet ouvrage est, ainsi, de présenter, dans le contexte d'une pensée de l'Être-interprété et de la praxis, une anthropologie philosophique centrée sur le moi. Puisant aux enseignements de la psychanalyse, elle reconstruit le désir selon ses trois axes fondamentaux : la réalité pulsionnelle, le projet de vérité, les exigences de la valeur. L'exploration des structures de la valeur dévoile l'essentialité du rapport à Autrui. Mais si ce rapport trouve, avec l'esprit éthique, sa justification, il doit être conquis sur l'angoisse, les conflits et les déviations où se concrétise l'errance du moi. Grâce à l'imaginaire et au pari métaphysique, le moi s'ouvre, pourtant, le chemin de la liberté ; car c'est en se dépassant vers le transréel qu'il fait triompher le romantisme de sa destination absolue.

La philosophie politique hégélienne parvient-elle à une synthèse recevable du principe antique, qui souligne la primauté du droit de la Cité comme totalité, et du principe moderne, qui met l'accent sur la liberté subjective de l'individu ? À l'encontre du verdict anti-hégélien souvent rendu, le présent ouvrage avance l'hypothèse qu'il y a bien chez Hegel un moment lockien, qui requiert une analyse spécifique. La mise à l'épreuve de la synthèse hégélienne, à travers une confrontation de la philosophie du droit avec la tradition libérale, requiert au préalable l'étude d'un thème critique du hégélianisme : celui de la logique de la contingence, véritable talon d'Achille de la philosophie de l'absolu. En effet, les rapports de l'individu et de l'État sont, chez Hegel, indissociables de cette question. La mise en évidence d'un double statut du contingent permet alors d'articuler une syntaxe qui rend viable une sphère de droits de l'individu soustraite à toute ruse de l'État. Non sans quelques points d'achoppement symptomatiques, comme l'exclusion du droit d'émigrer. En produisant une des archéologies possibles de l'actuel débat entre libéralisme et socialisme, le présent ouvrage livre à la réflexion politique d'aujourd'hui quelques éléments, pour penser un refus du totalitarisme qui soit compatible avec une critique de l'individualisme contemporain en ce qu'il peut avoir d'unilatéral.

Réaborder la philosophie de Spinoza par la question de la qualité et de la quantité, c'est réinterroger son projet en lui-même : l'obstacle à l'idée de rationalité absolue est, en effet, pour Spinoza, l'ancienne notion de qualité qui, par nature, résiste à la mesure, à l'explication et à la comparaison. Pour ôter à la qualité son caractère occulte, il fallait construire des qualités non occultes (les attributs) ou construire un monde entièrement soumis à la quantité (les modes), ce qui nous renvoie au système achevé construit autour de la substance infinie ou Dieu. On comprend que, plus que des thèmes de la philosophie de Spinoza, qualité et quantité en constituent un enjeu central : en sondant l'ensemble des occurrences et aspects de ce couple notionnel, le présent ouvrage en met en évidence la portée, comme opérateurs de relecture du système spinoziste et de mise à jour d'aspects encore méconnus par l'abondante exégèse du spinozisme. La pensée de Spinoza confirme par là même l'actualité de la réflexion métaphysique qui la sous-tend : du statut de l'homme sans qualités à l'avance inexorable du mode numérique qui réduit la qualité à l'illusion, n'est-ce pas la condition contemporaine de la pensée qu'elle vient interroger ?

À l'heure où la philosophie requestionne le malaise de sa condition, et est tentée de diagnostiquer une collusion de la science et de la barbarie, cet ouvrage se présente à la fois comme une enquête sur les sources de cette situation, et comme une réflexion sur la crise et les perspectives du logos philosophique. Il s'agit en effet de comprendre comment le champ de la pratique philosophique s'est restreint au point de ne plus étreindre qu'un fragment de sa propre histoire. Dégager les racines historiques de la restriction du champ philosophique permet de comprendre, en quelque sorte positivement, les mutilations imposées tant par l'ontologie de la physique classique, que par la bifurcation qui donna naissance à deux cultures opposées et à une esthétique négative. C'est une parole de philosophie à la première personne qui, à partir d'une méditation sur le statut encyclopédique du savoir et l'universalité, rend possible une lecture de cette crise. Dans le sillage de cette enquête engagée dans la pratique philosophique, se trouvent examinées les conditions de possibilité d'une nouvelle donne philosophique qui permette au philosophe d'habiter sa propre culture, sans renoncer au projet séculaire de l'unité du savoir.

Au cœur des débats philosophiques du XXe siècle, La raison politique, Alain et la démocratie explore l’héritage d’un penseur majeur.

De l'ennui, un discours est-il possible et lequel ? En fait, c'est d'un long évitement qu'il s'agit : longtemps ignoré des psychologues, oublié des aliénistes, traité par les moralistes de façon confuse ou identifié au vide par les métaphysiciens, les discours en ont traité comme par omission, tournant autour d'un vécu à la fois évident et insaisissable. C'est le but de la présente enquête d'interroger l'histoire des différents modes de construction de l'ennui à travers les discours qui lui sont consacrés. Par là, elle révèle les solidarités entre les modalités de l'expérience subjective et les formes d'ennui, en les inscrivant dans leur matérialité sociale. Cette première généalogie véritable de l'ennui a un enjeu épistémologique - puisque interrogeant le paradoxe qui a conduit les sciences humaines à méconnaître l'ennui - et idéologique, puisque permettant un découpage de l'objet ainsi dégagé des amalgames idéologiques qu'y ont tressés les discours, dont l'ennui s'avère aussi bien un référent qu'un symptôme.

Il se peut que le dialogue philosophique, en notre temps, soit empêché de se déployer en raison de certaine exclusive que s'adressent mutuellement ceux que l'on peut appeler, en simplifiant, les tenants du discours et ceux qui pensent que le réel, lieu de toutes les différences, est décidément rebelle à tout effort de compréhension intégrale. Ceux-là dénoncent ce qu'ils pensent être une sacralisation de l'immédiateté pré-rationnelle, tandis que les seconds ont pour souci de briser l'enfermement dans le logos que nous aurions hérité de notre tradition. Éternel problème du même et de l'autre. Cet ouvrage essaie de l'aborder à nouveaux frais dans les termes de notre modernité. Il prend acte de l'éclatement de la philosophie. Mais il y voit l'occasion d'une approche nouvelle de sa fonction structurante au bénéfice des pratiques historiques de la science, de la politique, de la théologie ou de l'art. Mise en cause radicale de nos dualismes communs, cette logique fondamentale propose une expérience qui articule d'origine les dimensions connexes de l'intérieur et de l'extérieur, du dire et du vivre ; elle déploie les catégories qui permettent de penser concrètement, c'est-à-dire en effectivité d'histoire, cette intériorité réciproque du discours et de l'altérité. Au commencement la relation.

Si le rejet haineux de la mère est la condition d'entrée des filles dans le registre oedipien, comment cette même fille pourrait-elle donc sortir de l'oedipe par la voie de l'idéalisation de la mère ? Ici réside l'aporie rendant fort difficile de faire de la mère l'avenir idéal de la femme comme le voulait Freud exprimant enfin sa perplexité par cette question, qui depuis hante le monde psychanalytique : Que veut la femme ?Cette question a d'importantes incidences sociales, puisque tous s'aperçoivent aujourd'hui de la place du désir des femmes dans les réorganisations de la modernité. Il était donc urgent de reprendre ce dossier pour sortir de l'impasse freudienne et avec les autres sciences sociales désenclaver sur ce point la psychanalyse. Après avoir examiné de manière critique les textes de l'anthropologie freudienne, et après avoir situé ce qui dans la réponse de Freud au Que veut la femme ? apparaît comme peu convaincant (y compris pour Freud lui-même), M. Zafiropoulos montre tout l'intérêt qu'il y a à emprunter la solution de Lacan disjoignant radicalement le désir de la femme des satisfactions maternelles.

A quoi s'intéresse l'éthique ou la philosophie morale ? Au bien et au mal, au sens de la vie ou son absence de sens, à ce que signifie être un individu, à la mort et au désir d'immortalité, à ce qu'est le bonheur ou à ce qu'il pourrait être, à ces questions très générales et bien d'autres propres à chaque individu. La philosophie tente d'y répondre en supposant que ces interrogations sont universelles et caractérisent la nature humaine. L'auteur reprend ces questions en analysant les conceptions des philosophes anglais.

Ce livre met l'accent sur la cohérence originale d'une pensée attentive à une inspiration d'expérience habituellement tenue pour étrangère au logos conscient de soi. Il retrace le cheminement d'une pensée qui s'élève de l'aventure anthropologique de la temporalité à l'intrigue de responsabilité éthique qui s'y dessine, avant de se risquer à évoquer la signifiance théologique du témoignage prophétique inscrit dans les Écritures bibliques. Il montre que le sens éthique de la responsabilité, au coeur de l'oeuvre, est inséparable de son enracinement anthropologique et de ses prolongements métaphysico-religieux. 

Le « retour à Freud » de Lacan est lié en partie, selon l'auteur, à sa rencontre avec l'anthropologie de Lévi-Strauss. Analysant l'itinéraire de ce retour, l'auteur montre tout ce que Lacan doit à Lévi-Strauss dans le progrès de son élaboration théorique (de l'imaginaire au symbolique, l'invention du « nom du père ») comme au coeur de la clinique. Le lecteur rencontrera un Lacan blessé par les épreuves, scission, excommunication et autres... Le but de ce livre est de raconter cette histoire : « Jadis, l'esprit du père mort de la psychanalyse revint par les sentiers de l'anthropologie de Lévi-Strauss. »

C'est un fait que Bergson eut des responsabilités politiques pendant la Première Guerre mondiale, ce qui mettait le métaphysicien en position d'intervention active pour des enjeux aussi déterminants de la politique du siècle que le destin de la révolution russe, la création du foyer national juif en Palestine ou l'entrée des Etats-Unis sur la scène de l'histoire mondiale. « Copyright Electre »

Il existe chez Pascal plusieurs conceptions de la justice. La première s'emploie à montrer, à partir de la notion de point de vue, la difficulté d'en construire les concepts fondamentaux; la deuxième vise à établir la légitimité de l'ordre politique à partir de la loi divine. La troisième, les ordres de justice, échappe à tout modèle légal. « Copyright Electre »

Le nom de Comte est attaché à la philosophie de la science qui se réfère au positivisme. Mais le comtisme reste à redécouvrir : la pensée de Comte s'efforce de réaliser l'ambition philosophique de réunir les savoirs et de fonder une éthique, une polit

Etude du contenu et de la genèse de la notion de sujet dans la pensée d'Emmanuel Levinas, qui habite de plus en plus les oeuvres du philosophe : on voit ainsi se constituer, de façon aussi nuancée que rigoureuse, la fonction de sujet en sa dimension éthiq

Philosophie, poésie, mystique : entre ces champs divers de la connaissance et de l'action, le présent ouvrage, en décrivant l'efflorescence des formes montre l'implication de l'esthétique littéraire dans la philosophie d'aujourd'hui. « Copyright Electre »

Au centre de ce livre : la différence sexuelle dans les écrits d'Emmanuel Levinas. Différence qui hante la philosophie depuis ses débuts mais dérange les systèmes de pensée. Le féminin serait alors un nom pour ce reste qui échappe aux systèmes de pensée. L'enjeu de Levinas consistant à penser l'Autre comme irréductible au Même, il rompt avec l'apparente neutralité du sujet philosophique. Il établit corrélativement un rapport entre la femme, le féminin et l'hospitalité. À travers l'irruption du féminin, de la voix féminine dans le champ philosophique, le présent ouvrage propose une nouvelle image de la pensée. À partir de l'examen de la différence des sexes comme douce défaillance, se trouve dégagée la subjectivité au féminin qui ramène à l'immémorial. De cet examen, à la fois précis et vivant, de ses occurrences dans le texte de Levinas, émerge la trace du féminin dans l'un des textes majeurs de la philosophie contemporaine de l'altérité.

La représentation, pierre de touche de l'État démocratique moderne, est-elle un concept rationnellement analysable ou le mystère constitutif du logos politique ? Une généalogie de la théorie de la représentation contenue dans le Léviathan, dont elle est la clé de voûte, telle que la propose la présente étude, s'avère un révélateur privilégié de cette question majeure. L'analyse précise des présupposés, de la structure et des conséquences de la théorie hobbienne, permet de repérer le thème de la personne fictive ou artificielle comme déterminante pour cette problématique - ce qui requiert l'examen des filiations, refontes et polémiques menées par l'artificialisme et le matérialisme. Là, se dessine le destin de l'individualisme dans la modernité politique. Une fois restitué dans la problématique qui lui est propre, Hobbes se révèle, dans un second temps, éminemment éclairant pour les enjeux du séisme politique que constituera la Révolution française : la volonté générale rousseauiste, la Déclaration de 1789, les thèses sur la représentation de Madison ou Sieyès, sont réexaminées à partir du terrain de Hobbes. Il se révèle ainsi que le moment hobbien reste consubstantiel de l'actualité de la théorie politique. L'examen de ses apories vaut donc ipso facto comme élucidation de certaines contradictions du présent de la philosophie politique, à travers son point aveugle : la représentation.

L'objet du présent ouvrage est la circulation et l'échange entre les déterminations des savoirs au XVIIIe siècle. Les grammairiens écrivent des mécaniques des langues et pensent une économie des signes, les physiocrates produisent un modèle physique d'équilibre des sociétés politiques, tout en interprétant le phénomène de la valeur comme une traduction, les philosophes substituent à l'analyse des facultés du sujet une critique de la fonction des discours. On ne recherche donc pas ici de détermination en dernière instance : ni la physique, ni l'économie, ni la grammaire, ni la théologie ne jouent ce rôle. Ainsi, se dessine une histoire sans finalité : par altération, déformation, traduction des hypothèses, elle travaille de façon sourde le dispositif monumental et rhétorique du progrès. L'analyse des médiations du savoir, sensibles, techniques, institutionnelles, est le fil conducteur d'une épistémologie du singulier. Cette enquête vaut comme une invitation à repenser la distribution des rôles dans la philosophie des Lumières en France : on y déchiffrera moins une problématique du sujet, qu'une théorie du temps et de l'histoire, chronique des relations de pouvoir entre les savoirs.

Platon pourrait-il être considéré comme le précurseur de la grammaire philosophique - cette discipline à laquelle la philosophie analytique a donné ses titres de noblesse ? Cette question, reprise à partir de la tentative méconnue de Gilbert Ryle, dans l'horizon de la philosophie de Russell et du second Wittgenstein, est examinée ici à travers une étude minutieuse de la philosophie, du langage du Sophiste, et de ses présupposés dans le Cratyle. C'est, plus précisément, la sémantique catégoriale articulée à la théorie des idées, qui est soumise à l'examen. De la réévaluation de l'outil du langage à la signification des phrases fausses, c'est la voie d'une sémantique de l'énoncé qui s'ouvre sous la forme d'un projet catégorial. Cette relecture d'une lecture de Platon, en ses acquis et ses limites, permet aussi bien de revenir au coeur même du problème avec lequel s'explique son oeuvre : celui d'une grammaire du sens. Tout se passe comme si le philosophe grec pressentait notre distinction moderne entre forme logique et forme grammaticale du langage. Avec les genres suprêmes, il s'agit d'une logique non analytique dominée par la figure de l'Autre - ce qui ouvre la voie au mathème : question de la liaison de sens que constitue l'énoncé, par où se trouve élaboré un au-delà de la mimesis. C'est ainsi une oeuvre fondatrice de la philosophie qui est mise en débat avec des schèmes analytiques - au moyen d'une construction qui réfléchit les rapports entre l'oeuvre, la méthode de lecture et la tradition. Ainsi se trouve fixé le seuil où la fondation platonicienne peut faire retour dans la modernité philosophique.