Les empêcheurs de penser en rond
Nous y reviendrons à plusieurs reprises : le cerveau et la maladie mentale ne peuvent pas ne pas inquiéter l'anthropologue ou le philosophe, puisqu'il y est question de l'âme et de la pensée, ainsi que de leur rapport au corps.
Les individualités que nous sommes se trouvent souvent soumises à un certain nombre d'excitations de nos instincts et de nos pulsions. Les événements et les situations qui se présentent à nous, plus ou moins importants dans leur apparence, touchent notre affectivité et déclenchent ces excitations qu'il convient de décharger ou d'écouler.
Louis nous a frappés d'emblée par ses déambulations incessantes et son aspect fuyant et loqueteux. Hirsute, sale, le pantalon et la veste débraillés.
À une époque où les monoamines cérébrales sont confondues avec l'appareil psychique et où, de l'autre côté, diverses disciplines (qu'elles soient inspirées de la communication, de la linguistique ou des sciences de la cognition), prétendent apporter la clé explicative de la pathologie mentale en faisant l'économie du somatique, les conceptualisations freudiennes nous semblent le meilleur garant d'un fondement biologique du fonctionnement mental, tout en sauvegardant sa spécificité.
Il ne s'agit pas, ici, de réaliser une critique approfondie des théories de Lacan. Je chercherai moins à comprendre la pensée de Lacan, que son succès. Ce qui m'intéresse essentiellement, c'est le phénomène social du lacanisme : la rencontre et la résonnance entre un penseur, et une frange de l'intelligentsia.
"La définition de l'hystérie n'a jamais été donnée et ne le sera jamais." affirmait Lasègue. Ces propos, aujourd'hui encore, peuvent rendre compte des difficultés à cerner cette notion. L'hystérie n'est, en effet, pas seulement une maladie, elle est aussi un mode d'être au monde. Il en existe de multiples définitions, témoignant des conceptions personnelles de leurs auteurs, mais aussi de leurs fantasmes.
Comment dormons-nous, les uns, les autres ? Bien, mal, trop, pas assez ? Qui a un sommeil "normal" ou "anormal" ? Qui sont les insomniaques ? Combien sont-ils ? Qui a des cauchemars, des hallucinations ? Combien utilisent des médicaments pour faciliter ou améliorer leur sommeil ? Et, dort-on de la même manière selon son mode de vie, son âge, son statut social, ses habitudes culturelles, son pays ? Toutes ces questions sont à l'origine de cet ouvrage. Pourquoi ? Parce qu'elles ont, jusqu'ici, reçu fort peu de réponses, ou très dispersées. Insuffisantes, et donc insatisfaisantes. Quand un sujet est interrogé sur son sommeil, c'est en général dans un contexte clinique, sous l'égide du corps médical. Mais quelles sont les caractéristiques du sommeil dans la population générale ? Quel est le vécu des dormeurs ? Pour le savoir, le meilleur moyen n'est-il pas d'aller à la source même, de recueillir la parole des dormeurs, en direct ? C'est le principe qui a guidé notre recherche. Il se fonde sur une conviction : seule un meilleure connaissance des habitudes de sommeil, de la nature des plaintes concernant le sommeil, des individus qui se plaignent, et des traitements qu'ils suivent, conduira à une meilleure connaissance des troubles du sommeil et de leurs diagnostics. Ce sont les résultats de plus de 12 000 entretiens téléphoniques, réalisés lors de vastes enquêtes épidémiologiques effectuées dans divers pays occidentaux, que nous présentons ici. Des résultats qui ne manquent pas d'être parfois surprenants.
Officiellement, en Europe, l'heure est au dialogue, à la confrontation des expériences, et qui dit dialogue et confrontation des expériences semble dire « bonne volonté », volonté d'échanger et de comprendre. En fait, et cette constatation sera le point de départ de notre texte, cette bonne volonté officielle rend plus visible encore la rupture de communication entre deux politiques qui, face à la question de la drogue et de la toxicomanie, polarisent l'espace européen.
De longue date, les sciences dites « humaines et sociales » ont eu l'ambition d'appliquer à leurs objets les mêmes critères de rigueur scientifique que les sciences dites « exactes ». Mais les hommes et les sociétés sont des « objets » bien différents des neutrinos ou des bactéries, et les pratiques scientifiques, quand elles prétendent s'y appliquer, subissent une redoutable transformation : armé de concepts - croyance, motivation, opinion, habitude et même culture -, le scientifique rationnel cherche à se différencier des objets humains ou sociaux qu'il décrit ; ce faisant, il ne peut que les réduire et donc les disqualifier dans leur complexité. Quitte ensuite à invoquer l'humaine vertu de tolérance pour nous exhorter à respecter les croyances ou les convictions qui échappent au savoir scientifique. C'est contre cet abus de pouvoir et cette faiblesse qu'Isabelle Stengers s'élève dans ce livre. Elle plaide pour que les sciences dites humaines et sociales abandonnent leurs fausses ressemblances avec les sciences dites « dures ». Ces dernières ont fait converger science et technique, pouvoir de connaître et pouvoir de transformer ; il appartient peut-être aux sciences « molles » de les faire diverger... Cette approche permet à l'auteur de proposer ici une synthèse des investigations menées dans les six premiers volumes de « Cosmopolitiques » : elle tente de répondre à la question cosmopolitique, celle de savoir comment et à quel prix les pratiques modernes, qui ont mis à jour les microbes et les électrons, les pratiques techniques, qui créent un autre ordre de savoirs, et les pratiques non modernes, qui font intervenir des êtres surnaturels, pourraient coexister en paix. Une paix qui ne serait pas d'indifférence ou de tolérance, car production de savoirs et production de relations y seraient indispensables.
D'abord, la philosophie l'a longtemps délaissé ou abaissé. La pensée religieuse, sans doute mal comprise, lui a prêté son concours : le corps, source de plaisir et de péché, y était tenu alors en suspicion. Le philosophe lui a toujours opposé l'esprit. Il lui préfère « les états de conscience ». Pour lui, il lui semble plus aisé de se connaître (l'ego) que le corps. Il ne rompt pas facilement avec le mentalisme. Il abandonne volontiers le corps aux anthropologues, aux ethnologues, voire aux médecins, ou pis encore, mais afin de le diminuer un peu plus, aux anatomistes (l'aspect cadavérique).
Des pharmacologues, des psychiatres, des psychologues comparent les principales caractéristiques des toxicomanies à trois types de drogues dont les statuts juridiques sont très différents. Il apparaît bien que chacune d'entre elles induit une dépendance psychique démontrable chez l'homme comme chez l'animal. Quelle que soit l'aide apportée par les différents médicaments disponibles, ils ne présentent qu'un des aspects d'une thérapeutique qui doit être plus globale, reposant essentiellement sur les relations entre le patient, le thérapeute et son équipe ainsi que sur la reconnaissance de la longue durée des dépendances et de la fréquence des rechutes.
Malgré leurs ressemblances, voire, même, malgré l'influence qu'ils ont pu exercer les uns sur les autres, admettons enfin que le dieu des Juifs est différent du dieu des catholiques, des orthodoxes, des protestants, de celui des musulmans sunnites, des chiites, des dieux indiens, des multitudes de bouddhas...Pour Tobie Nathan, ce principe est la condition même d'une possibilité de paix - fille de la singulière similitude des hommes entre eux, malgré l'hétérogénéité de leurs dieux. Les guerres prennent de plus en plus la forme de " guerres de religions ". Est-ce la faute de croyants qui connaissent mal leur religion ?... qui ignorent que toutes les divinités ne sont que l'expression d'une même idée de dieu ? En reprenant le récit biblique, en particulier celui de la Genèse, Tobie Nathan interroge cette idée qui fait consensus et ne fait que traduire, d'après lui, la naïveté de ceux qui rêvent de paix. Mais le dieu des juifs est-il vraiment le même que celui des catholiques ? Ce dernier est-il le même que celui des orthodoxes, des protestants ou des musulmans sunnites, chiites ? Sans parler de la galaxie des dieux indiens, des multitudes de bouddhas... Avons-nous un dieu unique, même s'il est prié différemment ? Pouvons-nous faire, avec Tobie Nathan, une proposition radicalement nouvelle : les hommes seraient semblables mais ce sont leurs dieux qui seraient différents. Quelles en seraient les conséquences politiques ? Une telle idée serait-elle plus raisonnable, plus proche des faits et, surtout, plus efficace que les idées courantes ? C'est en exploitant ce postulat que Tobie Nathan nous invite à de nouvelles propositions pour fabriquer la paix.