En bonne théologie chrétienne, les conciles sont censés être « inspirés » ou « assistés » par le Saint-Esprit, mais force est de constater que leurs annales sont pleines de conflits, coups de théâtre, manoeuvres, aussi bien dans la conduite des assemblées que la rédaction des documents qui en sont issus. Vues de près, les opérations du Saint-Esprit paraissent bien humaines. Cet ouvrage étudie, dans la longue durée et à des échelles différentes, les ressorts historiques de cette « dramatique conciliaire ». Comment comprendre que les acteurs des conciles aient pu être à la fois des tacticiens rompus aux usages de la mécanique des assemblées et des croyants sincères, convaincus que le Saint-Esprit pilotait en sous-main les opérations et que ce combat en apparence politique était en réalité spirituel ? Qu'est-ce que ces convictions nous disent de la nature de ces assemblées si particulières que sont les conciles ?

Le XIXe siècle a été par excellence le temps du « culte des morts », ce culte familial du souvenir et de la tombe qui a été un de ses ancrages anthropologiques et religieux les plus profonds et les plus unanimes. L’Ancien Régime n’avait rien connu de tel. Et pour cause : son système d’inhumation était tout autre et l’essentiel était encore pour lui de prier pour les âmes des morts, pas d’aller leur rendre visite dans les cimetières. Les défunts étaient enterrés dans et autour des églises, les cimetières avaient des allures de terrains vagues, les tombes individuelles étaient rares et on ne pèlerinait que sur celles des saints. Au XIXe siècle, tout change. Un nouveau type de cimetière émerge : le nôtre. Propriété communale, souvent séparé des églises et des habitations, plus étendu, il accueille un nombre croissant de tombes individuelles et familiales, pour certaines monumentales. Dans ce nouvel espace les rituels se modifient : visites fréquentes, dépôt de fleurs, recueillement, compatibles avec toutes les croyances et incroyances du siècle. Pompes funèbres et tenues de deuil envahissent l’espace public, le phénomène culminant chaque année à la Toussaint. Le culte des morts a ainsi été le grand phénomène de religion populaire du XIXe siècle, un siècle qui a eu le deuil pour religion et dont l'influence s'est prolongée fort avant dans le XXe siècle, et même jusqu'à nos jours. Guillaume Cuchet est professeur d’histoire contemporaine à l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne et codirecteur du Centre d’histoire du XIXe siècle de la Sorbonne. Il a publié notamment Comment notre monde a cessé d’être chrétien. Anatomie d’un effondrement (Seuil, 2018).

Le xixe siècle a-t-il été ce fameux temps de déclin religieux ? Le rationalisme y triomphait-il autant qu'on l'a dit ? Le positivisme y régnait-il en maître ? Guillaume Cuchet démontre que le xixe siècle a été une époque d'intenses ferveurs religieuses, à la mesure des bouleversements politiques qu'il a connus, aussi bien à l'intérieur des cultes existants, comme le catholicisme, qu'en dehors. Tout un New Age précoce de croyances et de pratiques hétérodoxes a rencontré un grand succès, notamment dans les rangs d'une gauche loin d'être entièrement sécularisée. Apparitions mariales, contestation de l'enfer, renouveau du purgatoire, nouvelles conceptions du paradis, culte de la tombe et des morts, définition de nouveaux dogmes comme l'Immaculée Conception ou l'Infaillibilité pontificale, succès des « philosophies religieuses », vogue des tables tournantes et du spiritisme, essor de la piété « ultramontaine », sont autant de manifestations de cette effervescence. À travers toutes ces pratiques pour le moins surprenantes se dessine le visage d'un autre xixe siècle, plus intime et plus complexe, dans lequel croyants et incroyants se ressemblent souvent, là même, parfois, où ils s'opposent le plus. Un essai détonnant. Professeur d'histoire contemporaine à l'université Paris-Est Créteil, ancien élève de l'École normale supérieure-LSH, Guillaume Cuchet travaille sur l'histoire religieuse contemporaine des sociétés occidentales. Il est notamment l'auteur de Comment notre monde a cessé d'être chrétien. Prix d'histoire religieuse de la Fondation Bernheim et prix Sophie Barluet du Centre national du livre 2018.

Dans un ouvrage au titre suggestif, Guillaume Cuchet cherche à percevoir, sous l'obscure aura de mystère qui nimbe le spiritisme et ses plus célèbres tenants (Edgar Allan Poe, Victor Hugo...), les phénomènes, les rapports, les conflits socio-culturels qui se cachent à la lumière du jour. Dès le début des années 1850, la France se passionne pour ce phénomène venu tout droit d'Amérique, au point que toute la société, bientôt, se met à faire tourner les tables. Moment lui-même inscrit dans un contexte d'industrialisation, de progrès des sciences, d'essor des communications, qui donnera au spiritisme son nouveau nom de baptême, " télégraphe spirituel ". Cependant, le spiritisme ne forme pas une entité unique selon les milieux et les classes sociales qui s'y adonnent. Guillaume Cuchet va ainsi proposer une tripartition entre spiritisme de récréation, de consolation et de conviction, sans qu'il soit impossible de passer de l'un à l'autre ou d'embrasser l'un et l'autre. La montée d'une société des loisirs, la crise de foi qui gagne alors l'ensemble de l'Europe, l'intérêt pour les sciences occultes en réaction au positivisme ambiant sont quelques-uns des phénomènes que l'incroyable engouement pour le spiritisme éclaire d'un jour nouveau.

Le recul du catholicisme en France depuis les années 1960 est un des faits les plus marquants et pourtant les moins expliqués de notre histoire contemporaine. S'il reste la première religion des Français, le changement est spectaculaire : au milieu des années 1960, 94 % de la génération en France étaient baptisés et 25% allaient à la messe tous les dimanches ; de nos jours, la pratique dominicale tourne autour de 2% et les baptisés avant l'âge de 7 ans ne sont plus que 30%. Comment a-t-on pu en arriver là ? Au seuil des années 1960 encore, le chanoine Boulard, qui était dans l'Église le grand spécialiste de ces questions, avait conclu à la stabilité globale des taux dans la longue durée. Or, au moment même où prévalaient ces conclusions rassurantes et où s'achevait cette vaste entreprise de modernisation de la religion que fut le concile Vatican II (1962-1965), il a commencé à voir remonter des diocèses, avec une insistance croissante, la rumeur inquiétante du plongeon des courbes. Guillaume Cuchet a repris l'ensemble du dossier : il propose l'une des premières analyses de sociologie historique approfondie de cette grande rupture religieuse, identifie le rôle déclencheur de Vatican II dans ces évolutions et les situe dans le temps long de la déchristianisation et dans le contexte des évolutions démographiques, sociales et culturelles des décennies d'après-guerre. Guillaume Cuchet est professeur d'histoire contemporaine à l'université Paris-Est Créteil. Il a notamment publié Penser le christianisme au XIXe siècle. Alphonse Gratry (1805-1872) (Presses universitaires de Rennes, 2017).

Le catholicisme, hier encore religion de la très grande majorité des Français, n'est plus ce qu'il était. Un tiers des enfants seulement sont désormais baptisés en son sein (contre 94 % vers 1965) et le taux de pratique dominicale avoisine les 2 % (contre 25 % à la même date). Un tel changement, qui n'est pas achevé, a des conséquences majeures, aussi bien pour cette religion que pour le pays tout entier, façonné, dans la longue durée, par cette longue imprégnation catholique. Dans le prolongement de Comment notre monde a cessé d'être chrétien, Le catholicisme a-t-il encore de l'avenir en France ? se penche sur certaines de ses manifestations contemporaines : la mutation anthropologique qu'entraîne le fait de mourir sans croire pour la génération des baby-boomers et ses descendants ; les transformations de la scène funéraire contemporaine et la diffusion de la crémation ; les recompositions de l'ascèse sous la forme du running ; les inquiétudes suscitées par l'islamisme ; la montée des «

La crise du discours actuel de l'Église sur les fins dernières est profonde alors même que, placé sous la référence à un au-delà de la mort, ce discours a connu une grande faveur des catholiques au XIXe siècle. L'espérance chrétienne qui s'exprimait dans ces discours et dans les pratiques de dévotion autour des défunts, était portée par la figure de l'attente religieuse de voir Dieu. Cet ouvrage, fruit d'interventions qui ont eu lieu le 10 novembre 2006 à l'Institut catholique de Paris lors d'un colloque " jubilaire " à l'occasion du 150e anniversaire de la fondation des Soeurs Auxiliatrices des Âmes du Purgatoire, entend réexaminer cette question trop négligée et comprendre l'intérêt de l'affirmation chrétienne des fins dernières pour la connaissance du salut et la contribution de la théologie aux défis de notre temps. Après une première partie consacrée à resituer d'un point de vue historique et théologique la référence aux fins dernières, un deuxième temps se concentre sur le présent : qu'est-ce que la théologie peut dire aujourd'hui de l'eschatologie ? À quels discernements nous oblige la foi chrétienne et comment s'appuie-t-elle, en cela, sur la relecture de la tradition par les grands théologiens contemporains ? Une dernière partie s'intéresse ensuite aux pratiques chrétiennes en ce domaine.

Le purgatoire est né au Moyen Âge mais il n'a jamais été aussi populaire qu'au XIXe siècle. Autour de 1850, il connaît un renouveau spectaculaire dont les effets se font sentir jusqu'au début du XXe. Comment expliquer ce phénomène qui fit alors de la dévotion aux âmes du purgatoire l'une des plus répandues de l'Europe catholique ? Aux sources de cette renaissance, la force du « culte des morts », culte familial du souvenir et de la tombe, la nécessité de répondre aux revendications affectives des fidèles et au discrédit massif de l'enfer, enfin la volonté de l'Église de contrecarrer l'expansion du spiritisme en France et en Europe.Pour définir la nature de cette dévotion, outre l'organisation matérielle, financière et institutionnelle du culte, citons trois principaux aspects : le rôle d'intercesseur attribué aux âmes du purgatoire, la sollicitude à l'égard des « âmes délaissées », tristement abandonnées car sans famille ici-bas ou trop pauvre pour payer les messes, et le nombre important d'apparitions d'âmes du purgatoire.Or au début du XXe siècle, au terme d'une ultime phase de prospérité, le purgatoire s'efface peu à peu des consciences et des représentations. À l'origine de cette révolution des mentalités : la Grande Guerre, et ses millions de disparus. Elle lui porte un coup fatal, personne n'ayant eu le coeur d'imposer aux « morts glorieux » de la patrie d'attendre la gloire céleste dans les flammes du purgatoire.Guillaume Cuchet est maître de conférences en histoire contemporaine à l'université d'Avignon.Préface de Philippe Boutry. Préface de Philippe Boutry. Le renouveau du purgatoire. Le temps du « culte des morts ». Le compromis expiatoire. Le défi spirite. Entre héritages et modernité. La doctrine. Les formes de la dévotion. Les apparitions d'âmes du purgatoire. Les pratiques. Les assises de la dévotion. Le tournant de la grande guerre. Les signes avant-coureurs de crise. Le choc de la guerre.