Hans Jonas (1903-1993), philosophe juif allemand, élève de Husserl, Heidegger et Bultmann, ami de Hannah Arendt, successivement établi en Palestine, au Canada et à New-York, a élaboré une pensée originale, trop souvent reçue dans la dispersion. On le connaît tantôt pour ses travaux sur la Gnose, tantôt pour son livre Le Concept de Dieu après Auschwitz, ou encore sa « biologie philosophique », ou enfin « le principe responsabilité » qu'il a formulé. On se propose ici d'exposer les grands thèmes de cette oeuvre - le nihilisme gnostique, l'enracinement dans le monde matériel, la refondation éthique - en prenant le concept de vie pour fil directeur parce qu'il donne à cette oeuvre plurielle son foyer et son unité. C'est en effet la découverte d'un air de famille entre l'esprit de la Gnose et la pensée heideggerienne de l'existence qui conduit Hans Jonas à prendre conscience de l'oubli de la vie par la philosophie et à en repenser le concept dans un dialogue avec les données de la biologie. Fort d'une philosophie de la vie ainsi conçue, il peut alors prendre en charge les défis contemporains lancés par la technique en proposant une éthique de la responsabilité, qui fixe des obligations à l'égard de la vie et des générations futures. Eric Pommier est professeur agrégé et docteur en philosophie de l'Université Paris I Panthéon Sorbonne. Membre associé du CERSES, il poursuit ses recherches sur la philosophie contemporaine ainsi que sur le thème de la vie tant au plan phénoménologique qu'éthique à la Pontificia Universidad Católica à Santiago.

Arne Næss est le père fondateur du courant de l'écologie profonde (Deep ecology) qui affirme le caractère relationnel de toutes choses ainsi que la valeur intrinsèque des différentes formes de vie, ce qui conduit à en louer la richesse et la diversité. Or, dans le meilleur des cas, la dimension politique de cette écologie a été déclarée impuissante, voire ignorée ; dans le pire, on a dénoncé son incompatibilité avec la démocratie. On l'a même accusée de nourrir un discours écofasciste.Ce volume consacré à la politique de l'écologie profonde a pour ambition de dévoiler cette part méconnue de la pensée du grand auteur norvégien en la situant par rapport à certains de ses inspirateurs (Spinoza, Gandhi) et en la mettant en relation, de manière critique, avec les thèses de l'écoféminisme, de l'écologie sociale et du pragmatisme. La mise au jour de ses sources et la restitution des débats avec ses détracteurs révèlent l'actualité de la philosophie de Næss d'une manière qui ne se contente pas de l'aider ainsi à retrouver sa juste place au sein de l'histoire de la philosophie et de la pensée écologique, mais aide aussi à s'interroger sur les voies d'avenir de la pensée écologique et sur son volet politique. En rejetant les tentations autoritaires, en assumant le meilleur de la tradition démocratique, en intégrant le souci de justice sociale au sein d'une réflexion qui s'interroge sur l'être de la nature, le père fondateur de l'écologie profonde contribue au renouvellement d'une démocratie devant se mettre à la hauteur des enjeux sociaux et écologiques du XXIe siècle.?À PROPOS DES AUTEURSAgrégée de philosophie et docteur ès-lettres (Paris I, 1988), Catherine Larrère est une universitaire spécialiste de philosophe morale et politique. Elle s'est d'abord intéressée à la généalogie de la pensée économique, puis à la pensée de Montesquieu.À partir des années 1990, après avoir rencontré John Baird Callicott, l'un des principaux représentants, aux États-Unis, de l'éthique environnementale, elle travaille sur ce domaine, qu'elle contribue à introduire en France.Une importante partie de ses oeuvres sur l'écologie a été co-écrite avec son mari Raphaël Larrère, agronome et sociologue. Professeur dans différentes universités françaises, elle finit sa carrière, en 2014, comme professeur émérite à l'université Paris I Panthéon Sorbonne.Emmanuel Picavet, Professeur à l'université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, ISJPS UMR 8103.Éric Pommier, Professeur à l'université de Tours.

Une nouveauté Repères en écologie.

Éric Pommier propose ici un essai d'une extrême clarté sur ce qui constitue un impensé de la phénoménologie de Husserl et de Heidegger, à savoir la question de l'humanisme. Qu'est-ce que signifie « être humain » aujourd'hui ? En instaurant un dialogue entre quatre philosophes majeurs du XXe siècle (Emmanuel Levinas, Hans Jonas, Hannah Arendt et Jan Pato?ka), l'auteur montre comment ils rendent possible une pensée de l'humanisme ancrée dans l'époque contemporaine, celle-ci étant marquée par des enjeux multiples, notamment écologiques, biologiques et techniques, sur lesquels il est nécessaire de s'interroger. Les dimensions politique et morale sont au coeur des problématiques soulevées et en premier lieu la violence qui s'est manifestée d'une manière inédite au siècle dernier.

Face aux menaces systémiques, notre époque est de plus en plus consciente de la nécessité de faire droit à un principe de responsabilité à l'égard des générations futures, de la vie et de la Terre. Mais cette prise de conscience soulève bien des difficultés. Comment peut-on représenter les intérêts des générations futures puisqu'elles ne sont pas encore nées? Et comment défendre les intérêts des vivants et de la Terre puisqu'ils ne sont pas sujets de droit ? Que penser d'un régime qui prétendrait défendre de tels intérêts au détriment des droits des sujets classiques, à savoir les hommes contemporains ? Faut-il en conclure que la nouvelle exigence éthique n'est qu'une utopie irréalisable ? Eric Pommier dépasse dans cet ouvrage ce hiatus et propose les voies d'une réconciliation grâce au concept de démocratie environnementale.

Après avoir restitué le mouvement, en vertu duquel le philosophe expose dans Le Principe responsabilité une éthique qui s'applique à la vie et en provient, cet ouvrage justifie le tournant médical opéré par Hans Jonas dans Technik, Medizin und Ethik. Cela ouvre une réflexion en quatre temps. En premier lieu, il faut faire un diagnostic éthique du rôle de la technique au sein de la recherche scientifique. En second lieu, il faut se demander si l'accélération de nos progrès technologiques ne modifie pas la signification de la médecine, ce qui requiert une interrogation sur les valeurs qui guident cette pratique. Il apparaît alors que ce sont les conditions les plus essentielles de notre être-au-monde, la naissance et la mort, qui risquent d'être altérées par l'agir technologique. Dans un troisième et quatrième moment, il faudra donc se pencher sur la manière dont la procréation médicale assistée et, plus fondamentalement encore, l'ingénierie future pourraient modifier le sens de la venue au monde des enfants. Outre la natalité, la mortalité est le second pôle qui détermine les conditions essentielles de la présence au monde de l'homme. C'est la raison pour laquelle, dans un dernier temps, l'éthique doit également se pencher sur la manière dont des techniques, apparues dans la seconde moitié du XXe siècle, peuvent bouleverser notre façon de mourir.