Décryptez la pensée radicale de Nietzsche à travers le prisme de son ontologie, une clé essentielle pour comprendre sa vision du monde et de l’existence.

Lorsque la guerre devient un système au milieu des hommes, il semble qu'il ne reste plus le moindre refuge pour les valeurs sur lesquelles s'est lentement fondé l'humanisme de l'Occident. Sommes-nous vraiment entrés - et de façon irréversible - dans une morale d'ambiguïté ou dans une morale relative ? Le destin de l'homme est-il de rester pour toujours le pire ennemi de l'homme ? Ce livre retrace la vie d'une unité opérationnelle dans le Djebel-Amour, aux confins du Sahara, pays dont la rudesse même est attachante et dont la beauté est inoubliable. Il raconte les espoirs et les déceptions de la vie quotidienne et les problèmes posés par les efforts de rapprochement avec la communauté musulmane. Dans l'amas de contradictions tendant à laisser croire que la situation est inextricable, Pierre Boudot a donné la parole aux faits à la fois orientés et mouvants tels qu'il a pu les observer. Il ressort de ces pages que, si un équilibre peut naître, ce ne sera qu'au terme d'un long travail de paix effectué en accord avec la réalité en marche.

Au cœur du mystère spirituel et artistique, La Transverbération de Thérèse d'Avila revisite l'extase mystique de la sainte à travers un oratorio salué par le Vatican.

La volonté de ne pas contrarier le langage a donc été mon souci royal. Le langage est la forme ontologique de notre liberté. Les cris de l'amour, les chants des déportés au seuil des chambres à gaz, les râles des morts, les pleurs d'enfants en témoignent. J'ai à coeur de révéler le réel du monde à travers l'imaginaire qui est, lui, la réalité des mots. Je refuse les trucages qui opposent nature et culture. P B. Pierre Boudot joue ici avec sa « biographie » où se rencontrent vie rêvée et vie apparemment vécue. Perdu dans une sorte d'écheveau complexe, les faits surgissent et disparaissent comme les rivières des grottes, tout cela ponctué par des descentes en enfer d'où Pierre Boudot revient émerveillé de n'être pas consumé. « Je suis le libertin des grandes profondeurs ». On le suit, et on s'envole : il possède sur le mot ce pouvoir de magicien qui lui donne une vie gonflée de sève, pleine de couleurs, d'odeurs et de rencontres inattendues.

Ainsi, flattant un goût archaïque pour la terreur, Zarathoustra se présente comme le dernier croisé d'un monde qui a renoncé aux croisades, comme le dernier chevalier d'un royaume qui a renversé les pyramides de dépendances, comme le dernier ermite d'une religion qui ne peut plus faire appel à l'éternité d'un enfer, comme le dernier mage d'une doctrine qu'il faut détruire puisque tous la comprennent. Ultime mandarin de la philosophie classique, fonctionnaire poussiéreux d'une administration aristocratique de l'intelligence, défenseur délirant d'une force asservie à la science, attardé d'un système de pensée antérieur à Copernic, il exalte la beauté à condition qu'elle soit en marbre et, décidant la mort violente de l'homme pour ne pas assister à sa transformation, il réduit la parole-non-parole du créateur aux souffles de l'ectoplasme.

Cet ouvrage est une réédition numérique d'un livre paru au XXe siècle, désormais indisponible dans son format d'origine.

Dans un pays à la fois réel et mythique, trois frères représentent le destin, dans toutes ses possibilités, ses caprices, ses contradictions. André est l'incarnation de la grâce physique et de la cruauté du pouvoir. Tout lui est bon pour convaincre : peu importe quoi ou qui. Il veut posséder, aussi bien la terre que les êtres. Pour que nul ne conteste son ascendant, il se fait même l'amant de son frère Paul, jusqu'à causer sa mort par maladie contagieuse. André ou l'affirmation de soi, criminelle. Paul, lui, est toute soumission et rêverie. Il voudrait que la justice règne, il se laisse conduire. Plaire, donner sa force et son amour lui suffisent : s'il meurt, c'est qu'il incarne à la fois l'innocence et la passivité. La vie ne lui pardonne pas de l'accepter à si bon compte. Thomas, l'aîné, se veut à l'écart ; revenu de captivité, il ne demande qu'à y retourner en esprit. Qu'on lui offre un bout de terrain, il y sera heureux, et ne se mêlera de rien d'autre. Son âme est restée concentrationnaire. Roman bucolique ? À condition que le lecteur sache extrapoler. Parabole ? À condition que le lecteur sache mettre un peu de boue et de sang dans cette "moralité", où la haine et le dégoût côtoient si bien la poésie et le sentiment de la délivrance. Un livre qui dérange et qui séduit.

Dans un pays à la fois réel et mythique, trois frères représentent le destin, dans toutes ses possibilités, ses caprices, ses contradictions. André est l'incarnation de la grâce physique et de la cruauté du pouvoir. Tout lui est bon pour vaincre : peu importe quoi, ou qui. Il veut posséder, aussi bien la terre que les êtres. Pour que nul ne conteste son ascendant, il se fait même l'amant de son frère Paul, jusqu'à causer sa mort par maladie contagieuse. André ou l'affirmation de soi, criminelle. Paul, lui, est toute soumission et toute rêverie. Il voudrait que la justice règne, il se laisse conduire. Plaire, donner sa force et son amour lui suffisent : s'il meurt, c'est qu'il incarne à la fois l'innocence et la passivité. La vie ne lui pardonne pas de l'accepter à si bon compte. Thomas, l'aîné, se veut à l'écart. Revenu de captivité, il ne demande qu'à y retourner en esprit. Qu'on lui offre un bout de terrain, il y sera heureux et ne se mêlera de rien d'autre. Son âme est restée concentrationnaire. Roman bucolique ? A condition que le lecteur sache extrapoler. Parabole ? A condition que le lecteur sache mettre un peu de boue et de sang dans cette « moralité » où de la haine et le dégoût côtoient si bien la poésie et le sentiment de la délivrance. Un livre qui dérange et qui séduit. L'auteur des Sept danses du Tétras se renouvelle ici avec brio et profondeur.

Ainsi ai-je somnolé pendant des jours en feuilletant des pages dont, dans la confusion intermittente, des bribes de phrases me devenaient de plus en plus lisibles : « Les Nuits » de Jean de la Croix. Je compris qu'on ne peut pas tomber n'importe comment, que la mort est parfois complaisance au désastre. Il m'apparut aussi que le métier de l'écrivain est comparable à l'aventure mystique. Jean de la Croix me fit faire l'économie d'une psychanalyse à laquelle les doctes contemporains soumettent - en plus des vrais malades - les âmes insolites pour les domestiquer. « Rentre dans le rang », crie l'opinion à l'artiste qui ne sait ni où est le rang ni ce que c'est. Dialogues avec Nietzsche comme avec Thérèse d'Avila ou Jean de la Croix, dialogue improbable, en Pierre Boudot, entre ce même Nietzsche et cette même Thérèse d'Avila, « La jouissance de Dieu » est autre chose qu'un essai : le livre d'un homme qui a choisi la liberté d'être libre. Pierre Boudot est un de nos grands écrivains méconnus de la fin du XXe siècle. Son oeuvre touche à nombre de « genres » littéraires : philosophie, roman, conte, théâtre, essai... Auteur de romans remarqués par la critique, comme « La Matasse » (Gallimard) ou « Les Sept Danses du Tétras » (Calmann-Lévy), Pierre Boudot a vu son roman « La Louve » être sélectionné pour le prix Goncourt. Pierre Boudot était aussi un spécialiste universitaire de Nietzsche. Et il avait une passion pour Jean de la Croix et pour Thérèse d'Avila. C'est de la simultanéité de l'ensemble de ses passions et de ses préoccupations intimes d'écrivain que surgit le feu rare de son oeuvre. « La jouissance de Dieu » a été édité une première fois par Jean-Edern Hallier, dans la collection « Destins » des éditions Albin Michel.

Nous sommes en Algérie dans un petit village sans nom, un village meurtri, de nulle part et de partout. La guerre qui s'étend des montagnes jusqu'à la mer n'altère en rien la beauté du ciel et de la terre, la lumière sur le jardin des morts, le silence d'une population fière et misérable. Le narrateur parcourt inlassablement à pied et à cheval le pays auquel il s'est rapidement attaché. Au cours de ses promenades dans une nature qui l'exalte et le fascine, il se livre à une méditation angoissée sur son destin et se pose indéfiniment des questions sur le bien et le mal, l'avilissement et la corruption des hommes, l'absurdité de la guerre. Son esprit d'observation s'aiguise au jour le jour et, pour éviter de céder à la panique intérieure dont il se sent menacé, il étudie avec attention ses compagnons de garnison, les habitants, les femmes surtout et parmi elles, la belle et touchante Kheira. À la fin de ce récit il sent monter en lui une sauvagerie du début des âges et choisit de s'enfoncer dans la solitude comme le sanglier dans sa bauge.

Face à l'effondrement de l'Eglise, peut-être aujourd'hui vidée de son sens premier, c'est une Eglise nouvelle qu'il faut construire, fondée sur l'échange de la Parole, c'est une "communion des hommes" qu'il faut instaurer. Cette Eglise invisible, elle a ses racines dans le désir, kla vie intérieur de chacun.