'Nous admettons communément, aujourd'hui, que le langage est un système de signes élaboré par l'esprit humain à partir de cris et de gestes spontanés. Mais c'est là une doctrine relativement récente, que Démocrite et Aristote ont, semble-t-il, introduite les premiers dans la philosophie. Car nous savons qu'à l'époque de Platon la plupart des Grecs croyaient encore à la rectitude naturelle des mots, ce qui excluait qu'ils fussent un produit de la convention ou de l'usage. Il est impossible qu'un Ancien qui pensait ainsi ait eu la même idée que nous de la vérité et de la science. On connaît le rôle que le logos a joué dans la pensée grecque depuis Héraclite jusqu'à la théologie chrétienne, en passant par les Stoïciens. Or, que signifie ce terme ? À plusieurs reprises, Platon le définit comme nous définissons la proposition, c'est-à-dire par ses éléments, qui sont les noms et les verbes ; pourtant nous avons pris l'habitude de l'interpréter doublement, tantôt par langage et tantôt par raison. J'ai été tenté de réduire cette duplicité à l'unité. Que deviendraient les différentes philosophies présocratiques et la métaphysique platonicienne si nous entreprenions de ne jamais considérer le logos grec que comme une opération de langage? Voilà le problème que je me suis posé, espérant, à son occasion, apercevoir quelques ressorts secrets de l'esprit antique, et, du moins, continuer à le ramener dans son climat de religion que nous sommes trop enclins, dans nos préoccupations modernes, à négliger.' Brice Parain.

'Nous admettons communément, aujourd'hui, que le langage est un système de signes élaboré par l'esprit humain à partir de cris et de gestes spontanés. Mais c'est là une doctrine relativement récente, que Démocrite et Aristote ont, semble-t-il, introduite les premiers dans la philosophie. Car nous savons qu'à l'époque de Platon la plupart des Grecs croyaient encore à la rectitude naturelle des mots, ce qui excluait qu'ils fussent un produit de la convention ou de l'usage. Il est impossible qu'un Ancien qui pensait ainsi ait eu la même idée que nous de la vérité et de la science. On connaît le rôle que le logos a joué dans la pensée grecque depuis Héraclite jusqu'à la théologie chrétienne, en passant par les Stoïciens. Or, que signifie ce terme ? À plusieurs reprises, Platon le définit comme nous définissons la proposition, c'est-à-dire par ses éléments, qui sont les noms et les verbes ; pourtant nous avons pris l'habitude de l'interpréter doublement, tantôt par langage et tantôt par raison. J'ai été tenté de réduire cette duplicité à l'unité. Que deviendraient les différentes philosophies présocratiques et la métaphysique platonicienne si nous entreprenions de ne jamais considérer le logos grec que comme une opération de langage? Voilà le problème que je me suis posé, espérant, à son occasion, apercevoir quelques ressorts secrets de l'esprit antique, et, du moins, continuer à le ramener dans son climat de religion que nous sommes trop enclins, dans nos préoccupations modernes, à négliger.' Brice Parain.

Ce livre est composé de trois textes ayant pour sujet commun la dialectique : 1°) un essai sur Pascal, contenant une analyse de ses méthodes de raisonnement en mathématique. Pascal est le premier, dans l'ère moderne, qui ait opposé la dialectique à l'ancienne logique, qu'on appelait alors la scolastique ; 2°) un court traité dont l'objet est le développement d'une critique formelle de la dialectique, c'est-à-dire d'une critique portant sur le mode de raisonnement qu'on appelle de ce nom, quel que soit le contenu des propositions qui le composent ; 3°) enfin une pièce de théâtre, dont l'auteur justifie l'introduction dans le volume en disant qu'elle n'est pas une illustration des thèses sur la dialectique exposées dans les essais, mais le récit d'un moment même de la dialectique, et sans doute le plus important, celui où la dialectique, se sentant enfermée dans sa propre incertitude, s'avoue impuissante à assurer la conduite de la vie. L'ensemble est un examen sévère de la dialectique comme méthode de pensée, et un effort pour proposer à la place un mode de communication plus sûr, plus simple également, donc plus universel. Pourquoi donc la dialectique ne devrait-elle pas, elle aussi, selon sa propre loi, céder la place à une autre solution, qui s'opposerait à elle comme elle s'est opposée à l'ancienne logique ?

Ce livre est composé de trois textes ayant pour sujet commun la dialectique : 1°) un essai sur Pascal, contenant une analyse de ses méthodes de raisonnement en mathématique. Pascal est le premier, dans l'ère moderne, qui ait opposé la dialectique à l'ancienne logique, qu'on appelait alors la scolastique ; 2°) un court traité dont l'objet est le développement d'une critique formelle de la dialectique, c'est-à-dire d'une critique portant sur le mode de raisonnement qu'on appelle de ce nom, quel que soit le contenu des propositions qui le composent ; 3°) enfin une pièce de théâtre, dont l'auteur justifie l'introduction dans le volume en disant qu'elle n'est pas une illustration des thèses sur la dialectique exposées dans les essais, mais le récit d'un moment même de la dialectique, et sans doute le plus important, celui où la dialectique, se sentant enfermée dans sa propre incertitude, s'avoue impuissante à assurer la conduite de la vie. L'ensemble est un examen sévère de la dialectique comme méthode de pensée, et un effort pour proposer à la place un mode de communication plus sûr, plus simple également, donc plus universel. Pourquoi donc la dialectique ne devrait-elle pas, elle aussi, selon sa propre loi, céder la place à une autre solution, qui s'opposerait à elle comme elle s'est opposée à l'ancienne logique ?

En France, on aurait perdu le goût de vivre. L'auteur entend par là, principalement, la culture des passions et des idées qui entreprennent de transformer l'existence pour y introduire de la justesse. Ce qu'on appelle aussi le messianisme. Il ne nous resterait que le besoin d'écrire, comme le regard du détachement sur une réalité fugitive. À quoi attribuer cette résignation, ou cette fatigue? Brice Parain y voit la conclusion de ce que notre pensée contiendrait d'irréel depuis la laïcisation de la théologie qui s'est produite en Allemagne et chez nous, au XVIIIe siècle, et qui a codifié l'humanisme né au moment de la Renaissance. C'est une révolution qui serait inachevée. L'homme naturel ne peut pas être aussi innocent qu'il voudrait le faire croire. Il n'est pas heureux, il aurait besoin d'être soutenu pour vivre. Seul, il s'effondre. Malheureusement la dernière expérience de vie partagée, à savoir le communisme, a été terrifiante. Y a-t-il un remède? Peut-être : une réforme de l'enseignement. Est-elle vraiment possible avec nos routines? On dirait que l'auteur en doute. Du moins son livre propose-t-il un diagnostic.

En France, on aurait perdu le goût de vivre. L'auteur entend par là, principalement, la culture des passions et des idées qui entreprennent de transformer l'existence pour y introduire de la justesse. Ce qu'on appelle aussi le messianisme. Il ne nous resterait que le besoin d'écrire, comme le regard du détachement sur une réalité fugitive. À quoi attribuer cette résignation, ou cette fatigue? Brice Parain y voit la conclusion de ce que notre pensée contiendrait d'irréel depuis la laïcisation de la théologie qui s'est produite en Allemagne et chez nous, au XVIIIe siècle, et qui a codifié l'humanisme né au moment de la Renaissance. C'est une révolution qui serait inachevée. L'homme naturel ne peut pas être aussi innocent qu'il voudrait le faire croire. Il n'est pas heureux, il aurait besoin d'être soutenu pour vivre. Seul, il s'effondre. Malheureusement la dernière expérience de vie partagée, à savoir le communisme, a été terrifiante. Y a-t-il un remède? Peut-être : une réforme de l'enseignement. Est-elle vraiment possible avec nos routines? On dirait que l'auteur en doute. Du moins son livre propose-t-il un diagnostic.

Le communisme est-il la doctrine salvatrice, comme certains le pensent, ou une inéluctable expérience, comme d'autres s'y résignent? Dans son recueil de seize études écrites de 1922 à 1946, et partant de ce fait que l'événement le plus considérable de notre temps a été la révolution russe, Brice Parain, avec toutes les ressources que lui donnent sa connaissance de la philosophie du langage et son expérience personnelle, réfute le communisme et donne de la crise spirituelle française une analyse sévère et vigoureuse.