L'histoire a retenu de Gandhi qu'il fut un partisan de la désobéissance civile. Et ce fut bien le cas ! Les écrits d'Henry David Thoreau, inventeur de l'expression, le marquèrent profondément. Cette influence pourtant n'aboutit pas à une simple reprise ou imitation. Gandhi préféra discuter les enjeux de la désobéissance civile et mettre celle-ci en résonance avec sa vision, plus générale, de la résistance non violente : le Satyagraha. Réunissant un ensemble de textes inédits en français, cet ouvrage suit le chemin de la pensée et de l'action du Mahatma. S'efforçant d'en restituer toute l'intelligence, il nous conduit bien au-delà de l'icône muette à laquelle on réduit trop souvent ce grand homme du xxe siècle. Inédit

« J'accorde une haute valeur à mes expériences. Je ne sais si je suis arrivé à leur rendre pleinement justice. Tout ce que je puis dire, c'est que je n'ai pas épargné la peine pour que ce récit soit fidèle. Décrire la vérité, telle qu'elle m'est apparue, et de la façon exacte dont je l'ai atteinte, voilà quel a été mon effort incessant. À cet exercice mon esprit a puisé une paix ineffable ; car mon espoir bien-aimé a été que les hésitants retrouveraient ici foi en la Vérité et en l'Ahimsâ. L'uniformité de mon expérience m'a convaincu qu'il n'est d'autre Dieu que la Vérité. » Présentation et notes de Pierre Meile. Traduit de l'anglais par Georges Belmont

Né dans une famille hindoue de caste traditionnellement végétarienne, Gandhi s'abstint donc tout naturellement de viande et de poisson. Cette abstinence, mise à rude épreuve lors de son séjour en Angleterre, se muera en abstention : une décision personnelle et réfléchie de ne pas prendre part à une action. Quoique né végétarien, Gandhi considérera qu'il ne le devint vraiment que le jour où il en décida lui-même, sur le fondement d'arguments moraux qu'il présente dans ce recueil : un devoir de non-violence envers les animaux. Dans la délibération, le végétarisme quitte la sphère obscure du tabou pour entrer dans celle, claire, de la rationalité éthique.

Notre devoir de non-violence doit être, selon Gandhi, étendu aux animaux. Mais pourquoi spécifiquement les vaches ? Dans ce recueil inédit, au-delà du statut particulier de la vache en Inde, c'est en tant qu'ambassadrice des animaux promis à la boucherie que Gandhi s'attache à vouloir la sauver des abattoirs. Question délicate et complexe tant pour les Hindous que les Musulmans, l'abattage des bovins est d'abord et avant tout une question morale. Mais Gandhi ne s'en tient pas là. Il élabore un véritable programme économique de protection des bovidés, par la défense d'une agriculture traditionnelle et par la réorganisation de vieilles institutions charitables. Textes inédits et préface de Florence Burgat.

Un trésor de la spiritualité universelle commenté par un des plus grands sages du xx e siècle. Cet ouvrage présente une traduction et les propres commentaires du Mahatma Gandhi de l'un des plus grands textes de l'humanité : la Bhagavad-Gîtâ, ou " Chant du Bienheureux ". Entre 1924 et 1926, Gandhi, qui souhaitait se désengager provisoirement de la vie politique et se consacrer davantage à la vie spirituelle, va vouer son temps à l'étude et à la présentation de la Bhagavad-Gîtâ. Il délivre ses lectures, ses commentaires et ses réflexions à son auditoire et aux disciples, chaque matin, après la prière collective dans son ashram. La Bhagavad-Gîtâ est le texte fondamental de l'Inde, écrit entre 200 av J.-C et 200 ap. J.-C. Il contient un message donné à Arjuna par le dieu Krishna sur un champ de bataille. Face à Arjuna qui hésite, Krishna va lui transmettre dans cet intervalle suspendu, les plus profonds enseignements de la sagesse et le secret du yoga. Gandhi, guide spirituel et homme politique, oeuvrera toute sa vie pour la liberté et la non-violence. Son message d'ahimsâ, de non-violence, est universel et intemporel. Et c'est dans la Bhagavad-Gîtâ que Gandhi puisera ses intuitions spirituelles et sa force d'action.

« La civilisation moderne, européenne autant qu'anglaise, n'a de civilisation que le nom. C'est une civilisation qui décivilise, une réforme qui déforme. » Tel est le jugement que porte Gandhi sur la société du progrès technologique, une société qui a fait le choix du machinisme, de la passion de l'argent et du pouvoir, et qui mé

Maître spirituel, réformateur social et initiateur d'un nouveau style d'action politique, Mohandas Karamchand Gandhi (1869-1948) a marqué de son empreinte non seulement l'histoire de l'Afrique du Sud et celle de l'Inde, mais aussi l'évolution de la culture occidentale du XXe siècle. Écrites en 1930, alors qu'il était incarcéré à la prison de Yeravda, ces Lettres à l'Âshram, mêlant considérations morales et profession de foi, restent un témoignage unique de cet "idéaliste pratique" qui a prôné et expérimenté, tout au long de sa vie, le principe de non-violence active ou refus de nuire (Ahimsâ), seul moyen authentique de faire triompher l'Amour et la Vérité.