Arthur Schopenhauer (1788-1860), philosophe allemand nommé « le pessimiste de Francfort », héritier de Kant, s'inspirant de la sagesse hindouiste et bouddhiste, a imprimé une marque durable sur la philosophie en faisant du vouloir inconscient « la moelle substantielle de l'univers » et l'élément déterminant en l'homme. Inventeur de la démarche généalogique, il interprète toutes les manifestations humaines (comportement, texte, discours, etc.) à la lumière d'un sens latent qu'on peut découvrir sous le sens manifeste en remontant au type de volonté qui s'exprime dans chaque manifestation. Nietzsche, Marx et Freud se souviendront de la leçon et s'attacheront à détecter les aspirations profondes qui se travestissent dans les attitudes et déclarations assumées par les individus ou les groupes sociaux. A ce titre, on peut dire que Schopenhauer préfigure « les penseurs du soupçon ». Christophe Bouriau expose ici cette philosophie du sens en partant de son fondement métaphysique, le « vouloir-vivre », pour développer ensuite la portée existentielle de cette intuition initiale. Le vouloir est en effet à la source du mal, c'est-à-dire de la souffrance (le mal subi) et de l'injustice (le mal commis). A l'encontre de ce que soutient Nietzsche, Schopenhauer n'entend pas « nous disposer à la résignation » face au mal. Il nous propose plutôt trois voies pour le contrer : l'expérience esthétique, la morale de la compassion et l'ascèse. L'ouvrage se clôt sur la postérité de cette pensée atypique et en particulier de son concept d'« inconscient ».

Ce livre se présente comme un défi : et si Kant pouvait nous aider à penser l'écologie, à proposer une éthique environnementale inédite ? Nous défendons de nos jours l'idée que nous avons des devoirs envers la nature, et que les éléments qui la composent peuvent même recevoir des droits. À l'opposé, Kant établit une distinction radicale entre les choses et les personnes, et ne reconnaît de devoirs qu'interpersonnels. Tout semble donc séparer, en apparence, l'éthique environnementale de l'éthique kantienne. Christophe Bouriau entend cependant montrer que la philosophie kantienne est à plusieurs égards une source d'inspiration pour l'éthique environnementale. Et que nous avons beaucoup à gagner aujourd'hui à nous mettre à l'écoute du philosophe de Knigsberg.

De Kant, que sait-on vraiment ? Connaît-on réellement sa philosophie ? Et sa morale, quelle est-elle au fond ? Sa pensée est-elle si compliquée, abstraite, formelle qu'on le dit ? D'ailleurs, qu'en est-il de sa vie ? Pourquoi sa biographie a-t-elle été si souvent caricaturée ? Son existence décrite comme routinière et ennuyeuse ? Son caractère dépeint comme celui, indifférent et fermé, d'un vieux garçon maniaque ? De Kant, que sait-on vraiment ? Connaît-on réellement sa philosophie ? Et sa morale, quelle est-elle au fond ? Sa pensée est-elle si compliquée, abstraite, formelle qu'on le dit ? D'ailleurs, qu'en est-il de sa vie ? Pourquoi sa biographie a-t-elle été si souvent caricaturée ? Son existence décrite comme routinière et ennuyeuse ? Son caractère dépeint comme celui, indifférent et fermé, d'un vieux garçon maniaque ? Or, nous montre ici Christophe Bouriau, il n'y a rien de plus faux que ces images convenues. Chez l'homme qui a modelé notre modernité, la destinée et l'oeuvre suivent leurs chemins. Kant n'est pas réservé aux érudits ou aux experts. Au contraire, aujourd'hui comme hier, il continue de nous parler. Tissant la genèse des concepts et le récit des jours, cet essai magistral nous livre le portrait d'un être charmant et attachant, esthète et gourmet, soucieux des exigences concrètes et conservant une part de mystère. Un ouvrage essentiel où l'exposé de la pensée et le profil de la personne nous font redécouvrir en Kant un immense philosophe accessible à tous et qui a encore beaucoup à nous dire.

Cet ouvrage se propose d'introduire à quelques lectures majeures de Kant, en prenant pour fil conducteur le problème du dualisme kantien de la matière (l'a posteriori) et de la forme (l'a priori). Ce qui fait problème dans ce dualisme, c'est la soumission humiliante de la pensée à son autre, la matière de la connaissance, reçue passivement par les sens, et non produite par la raison. La présente étude entreprend, d'une part, de manifester la fécondité de ce problème dans la genèse des grandes philosophies allemandes, sur une période qui s'étend du poskantisme (Fitche, Schelling, Hegel) jusqu'au débat de Davos (Heidegger, Cassirer). Il souligne, d'autre part, que le dualisme peut être interprété moins comme un obstacle à l'unité du savoir ou à la primauté de la raison, que comme le ressort même de l'activité créatrice de l'homme.

Dans l'expérience esthétique, nous éprouvons des émotions au sujet de personnages que nous savons fictionnels. Mais ne faut-il pas croire que quelque chose est réellement arrivé à une personne pour que cela nous émeuve ? On trouve une contradiction du même type dans l'expérience religieuse de certains chrétiens : ils disent être émus par Jésus et par ses paroles sans pourtant penser qu'il est réellement le Fils de Dieu. Un autre paradoxe, lié lui aussi à l'usage de fictions, concerne la théorie de la connaissance : comment parvenons-nous à atteindre des résultats corrects tout en utilisant des fictions dans nos raisonnements ? L'auteur entend manifester la pertinence du « faire comme si », attitude thématisée la première fois par Kant et développée en détail par le néokantien Hans Vaihinger dans sa « Philosophie du comme si » (1911), pour élucider ce type de paradoxe. L'« approche par le comme si » de Vaihinger, dont Christophe Bouriau examine les sources et la postérité, établit une médiation entre plusieurs aspects de la philosophie de Kant et certains courants actuels de la philosophie analytique, qu'on regroupe sous le nom de « fictionalisme ».--In aesthetic experience, we feel emotions for characters whom we know to be fictional. But don't we need to know that something has really happened in order to be moved? We encounter the same type of contradiction in the religious experience of certain Christians: they claim to be moved by Jesus and his words without considering that he is truly the Son of God. Another paradox, also linked to the use of fiction, concerns the theory of knowledge: how do we succeed in achieving the correct solutions while employing fiction in our reasoning? The author's intention is to emphasise the pertinence of behaving `as if', an attitude initially thematized by Kant and developed in detail by the Neo-Kantian Hans Vaihinger in his The Philosophy of `As If' (1911), to elucidate this type of paradox. Vaihinger's `as if' approach, whose sources and posterity are examined by Christophe Bouriau, establishes a meditation between several aspects Kantian philosophy and certain contemporary currents in analytical philosophy, which are given the umbrella title of `fictionalism'.