Études et débats se multiplient pour tenter d'interpréter les mutations qui, en nos régions, affectent le religieux. L'objectif de la session théologique, organisée en 1987 par l'École des sciences philosophiques et religieuses des F.U.S.L., était d'offrir quelques orientations à la réflexion, en l'invitant à prendre en compte quelques enjeux majeurs du phénomène : l'élucidation des rapports complexes que le religieux entretient avec le lieu social ; la question du statut du sujet que la crise de ce lieu rend bien énigmatique ; l'exploration de quelques voies susceptibles de remettre en relation féconde, par la vigueur d'une décision, l'appui d'une mémoire et le risque d'une espérance. Cet objectif a commandé le style des interventions. Chaque exposé a l'allure d'un petit essai qui ramasse en une seule trajectoire une écoute de la situation, un moment d'élucidation et d'interprétation, et un engagement personnel, tantôt dans le registre philosophique, tantôt dans le registre spirituel et théologique. Enregistrant la fin de l'évidence sociale et culturelle du christianisme, les auteurs proposent une réaffirmation, mesurée et courageuse, d'une identité et d'une responsabilité propres.

Raimon Panikkar, décédé en 2010 à l'âge de 91 ans, a été l'un des plus grands théologiens chrétiens de notre temps. D'origine indo-espagnole, cet érudit charismatique était devenu l'un des acteurs les plus audacieux du renouveau spirituel de l'Église et du dialogue entre l'Orient et l'Occident. À travers ces entretiens, Gwendoline Jarczyk nous initie avec clarté à sa pensée féconde, dont la notion centrale est le cosmothéandrisme, cette expérience qui unit les dimensions inséparables de la réalité que sont l'Homme, le Monde et Dieu. Au fil des pages, la réflexion se construit autour de nombreux thèmes : la femme, l'enfer, la responsabilité, l'éthique de la science, le salut, l'injustice, le mal, etc. On découvre alors que cet homme fut un chercheur aussi passionné qu'ami de la rigueur, un homme de sagesse attentif à la vie, un homme d'une foi sans mélange dans les valeurs de la relation.

Nourri dès son plus jeune âge de la foi musulmane et de la pensée française, Mohammed Talbi se situe au croisement de deux traditions : l'islam, tout d'abord, dont il demeure un fidèle à la fois lucide et fervent ; la raison moderne occidentale ensuite, avec tout ce qu'elle implique de rigueur méthodologique et d'ouverture au monde. Interrogé par la philosophe Gwendoline Jarczyk, le grand historien tunisien nous fait partager son enthousiasme et son incomparable savoir sur la civilisation de Cordoue et celle de Bagdad, sur les figures d'Averroès et des grands mystiques soufis, sur les possibilités d'un dialogue fécond entre l'islam et le christianisme. Il aborde aussi les discordances théologiques entre les deux religions, et affirme avec conviction les positions musulmanes concernant Jésus, les évangiles et les dogmes chrétiens. Engagé, en tant que croyant, dans le dialogue interreligieux, Mohammed Talbi l'est aussi, dans son pays, en tant que penseur et défenseur de la liberté. Il analyse sans complaisance l'échec de la démocratie dans le monde arabe, et dénonce avec énergie l'écrasement de la Tunisie sous la botte du dictateur Ben Ali. Ses paroles cinglantes, portées par le prestige et l'acuité du grand intellectuel qu'il est, nous donnent là une admirable leçon d'humanité et de courage.

Fils d'immigrés turcs, enfant caché au temps de la Shoah, le rabbin Daniel Farhi a fondé en 1977 le Mouvement juif libéral de France. Figure emblématique de ce courant qui entend conjuguer fidélité et modernité, il défend un judaïsme à l'avant-garde de l'engagement humaniste. Inlassable combattant pour la mémoire de la Shoah, il est à l'origine de la cérémonie du Yom HaShoah sur l'emplacement de l'ancien « Vel' d'Hiv' », où les noms des victimes sont récités durant vingt-quatre heures. Interrogé par la philosophe Gwendoline Jarczyk, Daniel Farhi livre ici ses analyses, ses espoirs, ses propositions de rabbin à la fois enraciné dans sa tradition et ouvert sur le monde : de l'antisémitisme au conflit israélo-pa-lestinien, du repli communautariste au rapport à l'orthodoxie, en passant par le dialogue avec les musulmans et les chrétiens, auquel il est très attaché, il montre comment les enseignements de la plus ancienne foi monothéiste peuvent aujourd'hui, plus que jamais, revivifier un humanisme universel.

Au terme de son mandat à la tête de la prestigieuse Ecole biblique et archéologique de Jérusalem, Claude Geffré fait ici le point, en dialoguant avec Gwendoline Jarczyk, sur son parcours personnel et sur sa démarche de théologien. Dominicain, Claude Geffré est avant tout l'un des principaux témoins des mutations récentes de la théologie contemporaine, étroitement liées à celles de la philosophie. S'intéressant plus à l'interprétation des Ecritures et du message évangélique qu'à celle des vérités dogmatiques, il en est venu à affronter cette question fondamentale : quelle place peut occuper le christianisme dans la conscience des hommes, à l'âge du pluralisme religieux ? Face à la mondialisation, qui nous fait revivre le mythe de Babel, la pensée chrétienne va-t-elle se réduire à de vagues lieux communs sur l'amour et la spiritualité ? Ou bien trouvera-t-elle, dans la singularité de l'Evangile, le levier qui lui permettra de se hausser au niveau d'une authentique universalité ? Avec cette détermination discrète qui est le propre des grands penseurs et une honnêteté sans faille qui l'oblige parfois à critiquer son Eglise, Claude Geffré nous donne là une belle leçon de rigueur et d'humilité, en même temps qu'un témoignage profondément humain.

Athée, théoricien de la fin de l'Histoire, révolutionnaire patenté : telle est l'image de Hegel qui a dominé la philosophie française depuis plus d'un demi-siècle, sous l'impulsion d'Alexandre Kojève. De 1830 à nos jours, la pensée de l'auteur de La Science de la logique, aura été trop souvent reprise dans des économies étrangères à ses propositions centrales. Ainsi, l'existentialisme de Jean Wahl, le marxisme de Kojève, sans oublier le travail de relecture de haute tenue inauguré par Eric Weil. Traducteurs et exégètes de Hegel, Gwendoline Jarczyk et Pierre-Jean Labarrière ont montré par leurs travaux les limites de ces interprétations. Dans ce dernier livre, ils mettent en évidence les différentes distorsions auxquelles l'oeuvre du maître de Berlin a été soumise et, versant au dossier de nombreux documents - dont la correspondance échangée par Kojève et Tran-Duc-Thao -, ils inaugurent une nouvelle époque de la réception hégélienne en France. Le Hegel totalitaire, dogmatique, niant l'individu, fait alors place au philosophe de la liberté et du "système ouvert".