Et si la civilité moderne était née d’un héritage romain de contrainte ? La société obligée retrace comment l’obligation, inventée pour lier les hommes à l’obéissance des dieux, a façonné nos sociétés.

L'excitation est une notion empruntée par Freud au philosophe et psychologue allemand Gustav Fechner dans son acception physiologique. Il lui donne une dimension essentielle dans ses développements métapsychologiques. À sa fonction économique, sont associés les aspects qualitatifs ouvrant sur les notions de pare-excitation, de co-excitation libidinale, de masochisme érogène, etc. De la clinique contemporaine à la psychosomatique, en passant par la psychose maniaco-dépressive et les problématiques autistiques, les auteurs explorent la fécondité comme les limites de la notion.

Le terme d'ambivalence a été proposé par le psychiatre Eugen Bleuler pour décrire chez le schizophrène l'existence simultanée de sentiments contradictoires envers un objet ou une personne. Dans l'action, elle désigne la concurrence insoluble de deux tendances. Ce symptôme considéré alors comme majeur dans la schizophrénie peut se trouver présent dans d'autres expressions pathologiques. A suivre l'évolution du concept d'ambivalence depuis sa naissance chez Bleuler jusqu'à son dépassement et sa négation dans le fonctionnement schizophrénique chez les auteurs contemporains, en passant par les étapes du développement psychique normal et névrosé, on en saisit la nécessité pour la compréhension du fonctionnement mental.

Freud considérait que le complexe d'OEdipe est au coeur de la clinique des névroses. Mais qu'en est-il aujourd'hui ? Est-ce un concept encore scandaleux ou bien est-ce une référence banalisée dans notre culture ? La clinique contemporaine aurait-elle dévalué son rôle dans les développements théoriques actuels ? Cette monographie se propose de réinterroger l'universalité et l'actualité du complexe d'OEdipe, à travers ses déclinaisons dans le fonctionnement psychique dans la clinique contemporaine et dans la culture.

Entre interdit et tabou, la frontière est floue, on retrouve dans la pensée freudienne une origine commune à ces deux concepts et une fonction identique, celle d'organiser le psychisme par rapport aux effets de la pulsion. Pourtant leur nécessité psychique n'a pas les mêmes racines et leur différence intéresse deux registres distincts. Il s'agit pour le tabou de la limite entre l'humain et son au-delà et pour l'interdit de ce qui dans le champ de l'humain, organise le rapport du sujet à son semblable. Le tabou, en dehors des sociétés primitives, serait-il alors seulement un élément de la morale très personnelle de certains névrosés ? L'interdit est-il un concept suffisant pour dire le poids symbolique d'un impératif catégorique négatif premettant la structuration du surmoi ?