Avec Problèmes de la musique moderne, les PUR poursuivent leur publication des oeuvres de Boris de Schloezer (1881-1969), un des philosophes de la musique les plus importants du XXe siècle. L'idée centrale est que, depuis le Moyen Âge, les musiciens n'ont cessé d'accroître leur emprise sur leur matériau, le son. La fabrication du son par les appareils électroacoustiques est alors le tournant décisif de cette évolution. La présente réédition contient la postface écrite par Iannis Xenakis en 1977, ainsi que quatre articles importants de Boris de Schloezer.

Il est courant de comparer les arts du point de vue de la forme. Bernard Sève fait le pari inverse : il compare les arts du point de vue des matériaux qu’ils mettent en œuvre. Rien n’est plus concret que les matériaux, rien n’est plus invisible. On voit le tableau sans penser aux pigments. Ces matériaux sont matériels (argile, bronze) ou immatériels (thème musical, scénario dramatique) ; tous commandent une séquence conceptuelle rigoureuse : outils et techniques, pratiques corporelles, coopérations et collaborations, fragilités et restauration, usages seconds. Prenant en compte une centaine d’arts différents, le livre propose des rapprochements étonnants. Il ne se contente pas d’élargir considérablement les manières de comparer les arts, il propose une conceptualité neuve. Écartant la question classique « comment distinguer l’art du non-art ? », il développe la notion d’artisticité. Ce concept beaucoup plus fécond repose sur l’idée qu’il n’y a pas de césure mais une continuité entre art et non-art. L’art se décline par degrés. La conception que nous nous faisons des arts et de la logique de leur développement historique en est profondément modifiée. C’est le foisonnement des pratiques artistiques qui permet — si on comprend qu’il est une condition d’intelligibilité et non un problème — de s’approcher au plus près de ce qu’il peut y avoir d’artistique dans tout geste technique. Bernard Sève est professeur émérite d’esthétique et philosophie de l’art à l’Université de Lille. Outre différents travaux sur la pensée de Montaigne (Montaigne, des règles pour l’esprit, PUF, 2007), il a notamment publié L’Altération musicale (Seuil, 2002), De haut en bas : philosophie des listes (Seuil, 2010) et L’Instrument de musique (Seuil, 2013).

La musique est un art peu considéré par la philosophie et l'esthétique, spontanément poéticistes et picturalistes. Trop vague, trop louche, trop rebelle au concept : comment penser ce que l'on ne peut que si mal décrire ? L'expérience musicale est pourtant, sous ses deux aspects (le jeu, l'écoute), susceptible d'une approche rigoureuse. Dans les deux cas, le corps est primordial : producteur de musiques, il est aussi soumis aux pouvoirs de la musique qui règle ses mouvements (danse) ou qui les dérègle (transe). La musique nous révèle quelque chose du corps et de la corporéité ; elle nous révèle aussi quelque chose du temps. Le temps musical est un temps non narratif, un temps extérieur ou antérieur à l'ordre humain du récit. On rassemble ici ces diverses puissances de la musique sous un concept, celui d'altération. L'altération musicale se déploie dans la construction et la vie des codes musicaux, dans l'interprétation et l'histoire des œuvres, mais, d'abord, dans l'œuvre elle-même, qui n'est pas objet mais processus : rythme, redondance, polyphonie, immanence et retour. Le philosophe a quelque chose à apprendre de la musique, s'il veut bien l'écouter.

Ce travail défend deux idées majeures. La première est que la philosophie de Montaigne ne se réduit pas au scepticisme et la seconde, que la question la plus importante pour Montaigne est celle de l'esprit et non pas celle de la raison. Car l'esprit humain, dépourvu de règles propres, est une puissance gravement perturbante lorsqu'il est livré à lui-même, et c'est parce que l'esprit est déréglé que la raison va se trouver conduite à adopter le scepticisme. Le sujet propre de cet ouvrage est donc le rapport profond qui lie, chez Montaigne, la question du scepticisme et celle des règles de l'esprit. Il s'agit de mettre en lumière cette thèse philosophique fondamentale de Montaigne, en vérité presque jamais défendue, et de libérer sa pensée d'une réduction à la seule dimension sceptique.