Dans la suite de Ficin et la Modernité, puis De quel Zoroastre à quel Dieu ?, mes Méditations oniriques partent d'une expérience personnelle, mais sociohistoriquement contextualisée d'où mieux cerner son sens. Elles se dégagent, s'étayent et se sous-tendent de la mise au jour de la physiologie ficinienne au ressort d'un principe de vie si bien distinct de celui de Descartes qu'impulsant et révélant une raison platonicienne émergente bien avant que pure. Une telle raison met en jeu un conatus original et distinct de celui de Spinoza, car elle en est d'autant apte à perdurer qu'à rendre ses idées représentatives.   La thèse est simple et radicale : Dieu ne peut nous paraître immanent à la nature, comme le prétend Spinoza, que selon nos âmes qui y sont imaginatives avant que pensantes et c'est pourquoi il y a des méditations oniriques avant que métaphysiques, au sens cartésien. Le rêve, sinon le fantôme, donne sens et se joint tel avec le son au ressort du langage articulé et impulse jusqu'à la raison. Chez Ficin, la vue et l'ouïe se joignent avec une émergente raison platonicienne émerveillable, comme vecteur privilégié des arts. Le sous-jacent tact les articulant ne s'y restreint que s'y révèle plus général tact pancorporel ferme et tendre comme sens universel de l'âme distinguant l'humain des autres animaux.

La Renaissance philosophique inauguralement italienne se débat entre Ficin et Pic. Les instances mentales produites s'empersonnifient littérairement au ressort de la langue française, dès Rabelais. Raison, entendement et fantaisie, mais elle-même jusqu'en ses affections au seuil de la sensibilité la plus empirique, se condensent en les figures de Gargantua, Pantagruel et Panurge, mais lui-même modulé par frère Jean, au gré de l'alchimiste, dit abstracteur de quintessence, qu'est Alcofrybas Nasier, acronyme de Françoys Rabelais. D'une massive, à la fois pervasive et surtout intensive, intertextualisation resurgit l'acte rabelaisien créateur inaugural se révélant n'advenir à soi d'autant indirectement qu'à rebours de sa nomination du monde. De Rabelais à Descartes, la langue française se forge et perdure avec la pensée s'y empersonnifiant au ressort de toute parole, tout autobiographique récit du chemin suivi en sa vie, tout journal intime méditatif, surtout si présomptivement d'emblée si pensant que métaphysique. Rabelais resurgit et renaît à la source, d'inconsciente à consciente, de Descartes et de la Modernité. L'approche rabelaisante s'avive tant du langage en pensée que de littéraire en philosophique.

De Ficin et la Modernité, via De quel Zoroastre à quel Dieu ? et Méditations oniriques, surgit le présent livre. De quel humain est-il question chez Ficin, Pic et Descartes ? Se forge un sens respectivement transitoire, transitif et itératif de soi. Son devenir sociohistorique met au jour sa culture en histoire de la philosophie. Surgit la conjointe question de l'inscription de soi dans le monde : s'y assumer ou non selon son identité aperçue autant en sa genèse que diverse ? Si le néant, métaphysique, via la mathématique du 0, est mis pour le vide et le voile en la physique, dont part Galilée, la Modernité aboutit au nihilisme. Sinon, néant, 0 et vide se différencient et ne sont donnés qu'au terme de respectives conquêtes métaphysique, mathématique et physique. La rupture de l'État-nation s'éclaire en distinguant les États impérialistes et leurs vides interstitiels de peuples qui, de leur annihilante absence à la prise de conscience d'eux-mêmes, se font nations... jusqu'en l'ONU ? Une anamnèse dialogique ficinienne entre les dialectiques inverses en jeu ouvre la voie à la philosophia perennis qui resurgit avec et de sa propre intelligence humaine et, via la Perse, s'articule entre Inde (aussi Chine) et Euroaméricain. Entre lesdits Orient et Occident.

Ficin et la Modernité (L'Harmattan, 2023) s'est instauré comme anamnèse dialogique d'une modernité qui se dépasse en se retraçant et ressourçant au gré de la résurgence de ses prémices renaissantes. Ficin inaugure une révolution des savoirs : depuis une conduite morale, émerge une différence ontohénologique faisant s'articuler physique et mathématique jusqu'en métaphysique et théologie, à savoir de l'étant unant jusqu'en l'être un si unique, seul à révéler Dieu en son incessant advenir et s'en dénommer tel. Son sens : s'élancer avec la Terre (selon un oxymore géokinétisme) en un Ciel divinement héliocréé et héliocentré, mais selon une réforme du calendrier alors amorcée et, via Copernic, parachevée au XVIe siècle. Son vecteur : une prisca theologia sise sur Zoroastre et source d'une philosophie pieuse et pérenne selon laquelle Dieu préside d'autant à la forge et à la résurgence d'un sens de soi irréductible à l'ego que l'humain s'en éveille tel à lui-même et à ce qu'il peut savoir du monde. Le transcendantalisme kantien s'y destitue de sa transcendance jusqu'en la critique de la raison pure si cartésienne. Le néoplatonisme se sociohistoricise et christianise. S'y cerne la fantaisie faisant se figurer en toute chimère, dont le centaure, mais aussi le système tycho-brahéen et cartésien. De Ficin au XXIe siècle, l'interface syncrétique pagano-chrétienne se fait métissage : de son constat, via son refoulement, à sa résurgence.

Par l'oxymore géokinétisme ficinien, la Terre, mobile par ses parties se serrant autour de son centre, ne se constitue qu'en semblant immobile. L'humain s'élance avec une telle Terre en un Ciel où Dieu fait du Soleil le premier créé et le milieu en l'y dotant d'un semblable centre constitutif. Copernic accentue cette révolution. L'humain, individu (corps et âme) d'emblée social, se symbolise en être un, car il fait un avec une Terre qui ne s'unifie, à la fois terreuse en elle-même et terrestre en un ciel solairement igné, qu'en faisant s'unifier le monde. Sa dilatation universelle s'accélère entre matière et esprit, en l'occurrence de matière en esprit, mais en un esprit qui, de Ficin à Kant, s'instaure d'avant à après le concept, d'abord celui de masse. L'ego, de Descartes à Marie de l'Incarnation, et la modernité, d'Occident en Orient, ne refoulent plus leur genèse qu'en la voyant ainsi resurgir. La modernité se dépasse et son anamnèse est dialogique, si elle met au jour et aperçoit ses prémices renaissantes, d'abord ficiniennes, resurgir à sa source. S'instaure une biasymétrie temporelle sociohistoricisante : la Renaissance ne fait pas que s'ajouter à l'Antiquité et au Moyen-Âge (et paraître comme si en deçà d'une Modernité faisant rupture), mais se constitue en les articulant et impulse la Modernité. Tiers moment, non plus tant exclus et en sus qu'inclus. S'y forge le sens de soi et, en s'intellectualisant, s'y conçoit l'histoire de la philosophie.

À l'image de sa si centrale glande pinéale comme voie d'union au corps dont Descartes surplombe ses inconscientes gauche/droite de ses songes de 1619, n'est-il pas étonnant que la politique du XXIe siècle se délite en ses gauche et droite, si ce n'est au profit d'un centrisme ou d'une traction vers l'extrême droite doublée d'une fragmentation sociale et d'une guerre culturelle bientôt faite « cancel culture » toujours plus unilatéralement imposée des uns aux et sur les autres ? Cette politique a pour moteur un sociosexoréférentiel patriarcal, dont la trame libertaire grégarisante reconfigure le tribal ou, tout à l'inverse, fait craindre le chaos aux yeux de l'État cherchant à l'en contrôler. Considérons plutôt les sociétés d'autant humaines qu'elles sont composées d'individus d'emblée sociaux et se cultivent telles, entre ces deux extrêmes se codéployant en miroir. Leur culture coévolue avec la nature, en ses expressions physiques gauche/droite mises en tension (énantiomorphiques) en divers sens (énantiodynamiques). S'y conjugue un nouveau sociosexoréférentiel : le féminin mais imprégnant jusqu'au masculin. L'egoïsation est confrontée à son incertitude foncière. Tous et chacun des sexes s'expriment bien diversement selon leur commun sociosexoréférentiel alors en cause.

Qu'y a-t-il de plus apparent que la trajectoire « horaire » du Soleil et ce, du matin au soir, voire d'Orient en Occident ? Tel est l'accès, mais aussi le miroir de la réelle gyration antihoraire de la Terre exposée au Soleil. Ce géokinétisme introduit, se paire et s'instaure avec l'héliocentrisme. Originalité de tout ce qui est deux et donc pair mais dont le couple est tiers inclus entre eux et fait coexister leurs inverses systèmes de coordonnées. Ceci vaut a fortiori lors de toute rencontre humaine : nul ne peut être la paire à soi seul, si ce n'est au gré de ses gauche/droite qui, entre et de fixes à gyrantes, sont ses accès et miroir. Cette incertitude de l'observateur se distingue mais opère jusqu'en celle de l'observé (dite de Heisenberg). La coexistence d'inverses systèmes de coordonnées s'y transfigure de symétrie en biasymétrie. Celle-ci s'étend jusqu'au tableau périodique, la définition du nombre, les hémisphères cérébraux, la schématique image du corps, l'egoïsation et la physique du physique en tant que féminin du masculin. L'intentionnalité se dégage et se repère face à l'aléa. Et en la représentation, la représentativité peut être distinguée de ce qui en est si souvent pure représentationnelle mise en scène. Des démocraties dites représentatives, autrement défaillantes et en dérive autoritaire, peuvent s'assainir, sous condition de mettre au jour le lieu constitutif de l'humain.