Maurice Zundel est un mystique immense. Certainement l'un des plus grands des temps modernes. Ses intuitions, ses illuminations sont fulgurantes. Ainsi que l'avait bien compris le pape Paul VI, qui le connut très tôt, Zundel est un véritable génie spirituel. Là est sans doute la raison, paradoxale, pour laquelle il fut totalement incompris par ses supérieurs et demeure encore aujourd'hui si peu connu du monde. Car, l'histoire nous l'apprend, il faut aux hommes ordinaires souvent des dizaines d'années, voire plusieurs siècles, pour se familiariser avec de tels génies et commencer à en prendre la vraie mesure".".

Partez à la rencontre de Maurice Zundel, Nicolas Berdiaev et les trois fils d'or dans un essai d'anthropologie comparée... Sur les traces d'Olivier Clément qui voyait « un même recours à l'essentiel de l'Évangile et de la Tradition » chez Maurice Zundel et Nicolas Berdiaev, Michel Fromaget montre que la conception de l'homme du christianisme originel se signale par trois traits fondamentaux : une conception ternaire - corps, âme, esprit - et non pas binaire du composé humain, une conception réaliste et pas seulement symbolique de la seconde naissance - la naissance spirituelle -, une conception optionnelle de l'immortalité de l'âme, proposée à l'homme.  Ces « trois fils d'or » sont ceux que Maurice Zundel et Nicolas Berdiaev, dans un même élan, pratiquement à la même époque, et avec les mêmes raisonnements, ont su identifier, illustrer et expliquer avec un tel art et une intelligence si fine que depuis, sinon la fondation du monde, du moins saint Irénée à la fin IIe siècle, cela ne s'était jamais vu.  Remontant chacun jusqu'à la source pure du christianisme originel, ils témoignent auprès de leurs contemporains des merveilles qu'ils ont entrevues et les incitent ainsi, et avec une rare efficacité, à s'éveiller à eux-mêmes. En effet, les trésors anthropologiques qu'ils ont découverts, lorsqu'ils les dévoilent sous nos yeux, éclairent, accréditent et vivifient en nous de manière extraordinaire le puissant désir qui, depuis les tréfonds de l'âme, appelle chacun à actualiser son esprit et à hériter ainsi d'une vie transfigurée, non plus obligée mais libre, non plus partielle mais totale, non plus relative mais absolue, non plus temporaire mais éternelle. Un ouvrage des plus pertinents sur le sujet ! À PROPOS DE L'AUTEUR Michel Fromaget, anthropologue, maître de conférences honoraire de l'Université de Caen Bassse-Normandie, est l'auteur de nombreux essais d'anthropologie spirituelle dont notamment : Réponse de Maurice Zundel à Albert Camus (2017).

Et si l’homme n’était pas seulement un corps et une âme ? Michel Fromaget révèle ici la dimension oubliée de l’esprit, clé d’une existence pleinement accomplie.

Qui aime les églises romanes n'a pas manqué de s'interroger sur la signi? cation de ces symboles étranges qui entourent le Christ en gloire au tympan de nombreuses cathédrales et abbatiales : un homme ailé ou ange, un aigle, un lion et un taureau ailés. Associés aux quatre Évangélistes, ils s'enracinent dans la vision des « Quatre Vivants » du prophète Ézéchiel, et dans l'Apocalypse de Jean. La symbolique déployée ici a longtemps nourri une vision initiatique du christianisme. Dès le XIIIe siècle, l'Église d'Occident n'interrogera plus guère ces quatre images. La Kabbale et les courants mystiques de la Renaissance tardive, puis les mouvements occultistes du XIXe siècle et une certaine tradition ésotérique contemporaine consacreront leurs recherches à cette étonnante métamorphose des qualités et activités symboliques du Christ. Michel Fromaget, anthropologue, maître de conférences honoraire de l'Université de Caen-Basse-Normandie, est l'auteur de nombreux essais d'anthropologie spirituelle. Il a publié chez Albin Michel Corps, Âme, Esprit (1991) et L'Homme tridimensionnel (1996).

« Il y a en moi un puits profond. Et dans ce puits il y a Dieu. » À l'aide des enseignements éprouvés de l'anthropologie spirituelle et de la théologie mystique, Michel Fromaget interroge et éclaire l'extraordinaire cheminement intérieur de la jeune Hollandaise, durant les deux années précédant son assassinat à Auschwitz. Il démontre combien la metanoïa d'Etty Hillesum, bien qu'elle paraisse indécente, voire scandaleuse aux yeux de beaucoup, demeure malgré tout exemplaire par sa conformité au schéma classique de la naissance spirituelle chrétienne. Ce livre est d'autant plus précieux, et probant, qu'il ne cache pas les objections souvent opposées à l'authenticité de cette aventure spirituelle. La fragilité psychique de la jeune femme, son comportement sexuel permissif, ses joies excessives et abusives, son attitude ambigue face à la souffrance, ou encore son acceptation supposée de la persécution nazie, souvent laissés dans l'ombre, sont analysés par l'auteur avec franchise. Novateur, cet essai place en regard le Journal d'Etty Hillesum et les écrits d'autres femmes juives, mortes comme elle dans les camps de concentration nazis : Edith Stein, Hanna Dallos, Hélène Berr et Anne Frank. Il met aussi en lumière la profonde et mystérieuse parenté liant l'expérience spirituelle de la jeune femme avec les enseignements du grand théologien suisse Maurice Zundel. « Assurément, Etty fut un immense chant, à l'instar de Rilke, de Maurice Zundel, et de tous ceux, toutes celles qui ont su vivre leur vie en orbes grandissants . Le livre de Michel Fromaget donne sa juste acoustique à ce chant de lumière déployé par Etty Hillesum. » Sylvie Germain

Le dualisme anthropologique qui réduit l'homme à n'être que corps et âme, seulement physique et psychique, certes, ne date pas d'hier. À Rome, au début du deuxième siècle, après avoir longuement réfléchi à la question qu'il se posait en ces termes pour nous pleins de saveur : « Quelle demande les hommes tenant à faire des prières, à aller devant les autels, à offrir les entrailles et les boudins sacrés d'un cochon de sacrifice, doivent-ils adresser aux dieux ? », le poète Juvénal, excellent observateur de son temps, donnait dans ses Satires (X, 346-366) cette réponse célèbre qui a traversé les siècles gravée dans le bronze : « Mens sana, in corpore sano. » Puisse donc le lecteur arrivé en fin de ce livre comprendre, au plus profond de lui-même que cette réponse binaire et close, - qui continue de verrouiller et d'exténuer notre temps -, parce qu'elle est insuffisante, met l'humanité sur une voie sans issue où l'attend un avenir absurde et tragique. Car la bonne réponse, la seule vraiment digne de la vie qui nous a été donnée en partage, réponse que Juvénal aurait pu entendre de la bouche de Justin Martyr, de Tatien ou d'Irénée de Lyon s'il les avait croisés sur les trottoirs de Rome, cette réponse n'est pas binaire, mais ternaire. En paraphrasant Juvénal, nous la dirions ainsi : « Spiritus sanctus, in mente sana, in corpore sano »

À la lumière de nombreuses explications simples et précises concernant chacune des trois dimensions constitutives de l'homme - celle de son corps, celle de son âme qui l'ouvre sur le monde des idées et des pensées et enfin celle de son esprit qui l'ouvre sur le monde des réalités spirituelles - le propos du présent ouvrage est de faire apercevoir l'étonnante mesure dans laquelle cette compréhension « ternaire », ou « spirituelle » de l'être humain est à même de féconder et de renouveler la réflexion sur des sujets aussi fondamentaux, mais aussi infiniment proches de chacun de nous, que : l'amour et le désir, l'émerveillement et la joie, la mort et le mourir, les coïncidences et la providence. Mais de se référer à cette conception de l'homme permet aussi d'éclairer à une grande profondeur l'étude de questions, certes moins immédiates et plus théoriques, mais tout aussi essentielles. C'est là ce qu'illustrent différents essais de ce livre qui abordent, sous exactement le même angle anthropologique, des thèmes aussi divers que : l'évolution biologique, la problématique de l'inceste, les phénomènes mystiques extraordinaires, ou encore la pensée de Maurice Zundel. Soucieux, enfin, de faire découvrir, comprendre, et aimer l'histoire de la conception anthropologique ternaire, ce livre s'attache non seulement à en exposer les origines chrétiennes - notamment les racines scripturaires - mais aussi à en démontrer l'extraordinaire invariance. Car, comme le montre l'étude des civilisations comparées, le paradigme anthropologique ternaire présente la singulière particularité de n'appartenir, en propre, à aucune culture, aucune période historique, aucune philosophie, aucune religion particulière. On le retrouve, en effet, aussi bien en Occident qu'en Orient, en Europe qu'en Asie, en Égypte qu'en Chine. Pour tirer le meilleur parti de la lecture des douze essais formant cet ouvrage, aucune connaissance préalable de l'anthropologie spirituelle, ou ternaire, n'est requise. Chacun peut être lu en lui-même, pour lui-même et sans nulle référence aux autres.

La grande initiatrice du mouvement de soins palliatifs, Cicely Saunders, l'a magnifiquement montré : la souffrance qui accompagne la fin de la vie est, le plus souvent, une souffrance totale. C'est une souffrance qui, non seulement vient du corps et du mental, mais aussi de l'esprit. La douleur physique engendrée par la vie du corps et la souffrance psychique par celle de l'âme (du mental ou du psychisme puisque ces trois-là sont un) sont, de nos jours, bien connues et, lors des dernières heures, mieux soignées. Il en va différemment de la souffrance spirituelle qui est trop souvent mal comprise, quand elle n'est pas ignorée par les praticiens des soins palliatifs et de l'accompagnement des mourants. Quelle est cette souffrance spirituelle qui, lorsqu'elle n'a pas été suffisamment entendue et comprise durant la vie, s'exacerbe à l'approche de la mort ? Comment l'exprimer ? Qu'a-t-elle à dire et, notamment, à celui qui va mourir ? Quel est cet esprit, quel est ce composant de l'homme dont elle porte si haut le témoignage et qu'en même temps elle réclame avec tant de force et d'insistance puisque, sans lui, aucun mourant ne saurait certainement bien mourir ? Quelle est, au-delà du corps et de la psyché, cette troisième dimension de l'être, si nécessaire à l'accomplissement de l'homme, et dont l'oubli, selon le mot de Zundel, inéluctablement fait de la mort un gouffre ? Telles sont les principales questions que ce livre, destiné à un large public, mais enraciné dans une conception de l'homme souvent niée, se propose d'éclairer aussi loin qu'il se peut. Coïncidence non dépourvue de sens, cet ouvrage, écrit sans le savoir durant les derniers mois de la vie de Cicely Saunders, développe cette même anthropologie tripartie dont elle avait une intuition très vive et qui, sans cesse, inspira son admirable travail.

Soulignant ce fait, j'en viens à cette remarque d'apparence bénigne, mais que je crois capitale. Est-il vrai - surtout de nos jours - que la conception anthropologique moderne qui prive l'homme de sa dimension spirituelle, qui le prive de l'esprit, et le condamne par là à n'être que physique et psychique, que corps et âme, est-il vrai que cette conception marche ?