Dans cet essai aux frontières de la théologie, de la spiritualité et de l'histoire, Michel Fédou explore les différentes facettes d'un thème : la compassion, qui jouit d'une grande faveur chez nos contemporains, notamment grâce au succès du développement personnel. Pourtant, peu en connaissent la riche signification chrétienne.D'où un nécessaire tour d'horizon scripturaire et patristique (« Dieu n'est pas impassible », rappelle Origène), avant une exploration de la manière dont cette notion a été reçue au Moyen Âge, à l'époque moderne, et jusqu'aux tragédies du XXe siècle qui ont conduit à s'interroger de manière radicale sur la compassion de Dieu face aux malheurs de l'humanité.Renouvelant une approche de l'éthique du soin tout comme de notre rapport à la nature, la compassion divine est plus que jamais, comme elle l'a été pour la peinture, la musique ou la littérature, une source d'inspiration pour les hommes et les femmes d'aujourd'hui, en quête de sens, désireux de revenir au coeur du christianisme. Michel Fédou est professeur émérite aux facultés Loyola Paris où il enseigne la patristique et la théologie dogmatique depuis de nombreuses années. Lauréat du prix Ratzinger en 2022, il a également reçu de l'Académie française, en 2023, le prix du cardinal Grente pour l'ensemble de son oeuvre.

Jésus de Nazareth est né dans un temps singulier, un milieu particulier. Ses gestes et ses paroles nous sont parvenus à travers divers témoins et de manière parfois contrastée. Néanmoins les évangiles le nomment « Christ » et « Seigneur ». Le kérygme, « Fils de Dieu ». Et, pour l'Église, son message s'adresse à toutes les nations, vaut pour chaque génération. Ce qui nous a été transmis, ce n'est pas seulement ce que Jésus a dit et fait, mais avant tout qui il est. Michel Fédou nous fait, ici, ressaisir pleinement ce paradoxe. En explorant la trajectoire du Verbe, du mystère de son origine au mystère de sa résurrection. En interrogeant quelle conscience le Christ a de sa propre identité et mission. En scrutant quelle relation il entretient avec ses disciples après son Ascension. En montrant la radicale nouveauté de l'Incarnation : Jésus n'est pas un homme adopté par Dieu, il est Dieu lui-même uni en sa personne à notre nature humaine. Reprendre le cheminement des définitions christologiques est essentiel pour qui veut comprendre la foi chrétienne. Mais l'éclairage nouveau que ce parcours confère à la rencontre des cultures et au dialogue des religions est également crucial. Un essai brillant, une somme incontournable de christologie pour aujourd'hui. Jésuite, professeur émérite de patristique et de théologie dogmatique aux Facultés Loyola Paris, engagé dans le dialogue oecuménique, Michel Fédou est membre des comités servant le rayonnement des oeuvres d'Henri de Lubac et de Karl Rahner. Auteur, entre autres, de La voie du Christ et Jésus Christ au fil des siècles, parus au Cerf, il a reçu le Prix Ratzinger en 2022 et le Prix du cardinal Grente pour son oeuvre en 2023.

Quel est le sens de la foi en Jésus Christ ? Le questionnement autour de l'identité du Jésus de la foi traverse l'histoire de l'Église et en dessine même le visage. Depuis les graves controverses du passé jusqu'aux grandes études christologiques de notre temps, la raison tente de percer un mystère divin. Ce livre dresse un panorama historique du cheminement des hommes qui cherchent à dire Dieu et récapitule les mille et une représentations de Jésus dans l'histoire. Des Pères de l'Église aux auteurs médiévaux, d'Irénée de Lyon à Nicolas de Cues en passant par Augustin et Thomas d'Aquin, ce sont les grandes intuitions de l'intelligence humaine qui sont ici présentées, ainsi que les nouvelles approches lors de la Réforme protestante ou dans le cadre des échanges avec la philosophie moderne. Une fresque monumentale qui fait aussi la part belle aux théologiens européens du xxe siècle comme aux penseurs contemporains d'Amérique latine, d'Afrique et d'Asie qui ouvrent la christologie à l'universalité.Membre de la Compagnie de Jésus, Michel Fédou est professeur de patristique et de théologie dogmatique au Centre Sèvres - Facultés jésuites de Paris. Il a publié aux Éditions du Cerf : La voie du Christ (3 vol.).

OEuvre phare de la littérature philosophique du XXe siècle, la Dialectique de la raison a tenté d'éclairer les formes de domination et les catastrophes politiques dont ses auteurs Max Horkheimer et Theodor W. Adorno ont été les témoins par une réflexion radicale sur le fonctionnement de la rationalité. Adorno et Horkheimer s'interrogent sur la maladie de la raison qu'ils voient à l'oeuvre dans la civilisation elle-même. La question qu'ils posent - pourquoi l'humanité, au lieu de s'engager sur la voie de l'émancipation, sombre-t-elle dans la barbarie ? - n'a rien perdu de son actualité. Après avoir publié sous le titre Le Laboratoire de la Dialectique de la raison (Philia, 2013) les fragments et les minutes des discussions qui éclairent la gestation de ce texte fascinant, nous le soumettons ici à un inventaire sans complaisance. Les interventions critiques rassemblées dans ce volume font le pari que la Dialectique de la raison, loin d'être illisible ou obsolète, fournit encore des modèles critiques pertinents pour analyser nos sociétés capitalistes contemporaines, leurs dysfonctionnements voire leur folie. Elles esquissent les voies encore praticables pour la critique.

Entre le IVe et le VIIIe siècle, certaines doctrines reconnues comme hétérodoxes portaient la marque d'influences philosophiques extérieures à la tradition chrétienne (ainsi l'arianisme d'Eunome) là où les débats christologiques paraissaient purement intra-ecclésiaux, ils n'en conservaient pas moins une grande portée pour la compréhension de l'originalité de la foi chrétienne par rapport à d'autres traditions. Surtout, si importants qu'ils aient été entre des auteurs qui se voulaient tous chrétiens (qu'ils fussent fidèles à Nicée ou partisans d'Arius, chalcédoniens ou membres d'une Église nestorienne ou monophysite), ces débats ne doivent pas faire oublier les situations dans lesquelles le christianisme a été, dans la seconde moitié de l'époque patristique, directement confronté à des traditions religieuses anciennes ou nouvelles - depuis le judaïsme et les courants issus du monde gréco-romain jusqu'à l'islam, sans oublier les sagesses ou religions de la Chine que découvrirent, vers la fin de cette époque, des missionnaires nestoriens venus de Perse. Tel est le contexte - aussi vaste que l'Orient alors connu - dans lequel les chrétiens des IVe-VIIIe siècles se sont efforcés de dire la signification de la foi au Christ. L'enjeu était de rendre témoignage à cette foi dans un monde marqué par toutes sortes de croyances, de pratiques ou de traditions religieuses. Et cet enjeu demeure plus actuel que jamais.--Between the 4th and 8th centuries, certain doctrines recognised as being heterodox showed philosophic influences from outside the Christian tradition (such as the Arianism of Eunomius). Yet where Christological debate appears to be purely intra-ecclesial, they nevertheless conserve a wide understanding of the originality of the Christian faith compared with other traditions. Moreover, important as they may have been to authors who claimed to be Christians (whether faithful to Nicaea or supporters of Arius, Chalcedonians or members of a Nestorian or Monophysite Church), their debates should not let us forget the situations which Christianity, in the second half of the Patristic period, had to confront: ancient and new religious traditions - from Judaism and the currents emanating from the Greco-Roman world to Islam - not forgetting the wisdoms or religions from China, discovered by Nestorian missionaries from Persia at the end of that period. This is the context - as vast as the Orient as it was then known - in which Christians of the 4th-8th centuries strove to disseminate the meaning of faith in Christ. The challenge was to bear witness to their faith in a world where all sorts of beliefs, practices and religious traditions held sway... a challenge that has lost none of its modernity.

Les Pères latins sont connus pour leurs discussions passionnées sur la grâce et la liberté depuis Pélage et Augustin. Une réputation qui occulte la place originale qu'ils ont également donnée à la réflexion christologique. Après deux volumes sur la christologie des IIe-IIIe siècles et sur celle des Pères grecs du ive au viiie siècle, Michel Fédou étudie ici les contributions que les Pères latins ont apportées à la réflexion sur le Christ dans la seconde moitié de l'époque patristique. D'Hilaire à Augustin, cette réflexion s'est approfondie dans le cadre des controverses avec l'arianisme, à l'occasion de conflits avec la religion romaine, de discussions avec le néoplatonisme ou d'oppositions au manichéisme. Dans les décennies qui suivirent la mort d'Augustin, lachristologie fut marquée par les débats sur l'universalitédu salut offert par le Christ, puis par la controverse avec le « monophysisme » l'ouvrage met en évidence, sur ce dernier point, la contribution décisive du pape Léon.Dans cette époque de violentes mutations politiques et culturelles, on suivra l'évolution de la christologie en Italie mais aussi en Afrique du Nord, en Gaule et en Espagne. Un héritage essentiel à la théologie contemporaine. C'est en historien magistral que Michel Fédou restitue cette page de la doctrine. Mais c'est en théologien contemporain qu'il en révèle toute l'actualité.Michel Fédou, membre de la Compagnie de Jésus, est professeur de patristique et de théologie dogmatique au Centre Sèvres - Facultés jésuites de Paris.

Texte majeur du concile Vatican II, la constitution Dei Verbum représente l'aboutissement de plusieurs mouvements : oecuménique, liturgique, patristique, exégétique. Elle resitue avec éclat la portée de la révélation chrétienne en lien avec le statut des Ecritures, en récusant tout fondamentalisme. Car le Dieu des chrétiens se dit bien à travers l'histoire. Ce livre s'attache aux grands axes de ce document, à la nouveauté de ses positions, aux fruits qu'il a portés et à ceux que l'on peut encore en attendre.