1938. Embauché dans une librairie de livres anciens où se pressent les écrivains de l'entre-deux-guerres, Lucien apprend les règles du métier, jusqu'à l'art de la contrefaçon, et celles de l'amour fou. Il s'est épris de Laura, étudiante en physique au Collège de France, qui fait auprès de Frédéric Joliot-Curie des recherches sur la scission de l'atome à partir du dioxyde d'uranium, la pechblende, littéralement « la pierre qui porte malheur ». Mais la guerre éclate et son patron, Edouard Mesens, entre en clandestinité. Lucien doit choisir : la passion ou le devoir. Grand roman sur les dessous de l'Occupation, le livre de Jean-Yves Lacroix, l'auteur remarqué de Haute époque, offre un tableau saisissant et frappe par son ambition : mêler la quête singulière de ses personnages aux aléas de l'Histoire.

«Guy Debord se targuait d'une ressemblance physique avec l'acteur Philippe Noiret, mais cette nuit-là, c'est à Coluche que j'ai pensé. » À la suite d'une arrestation pour conduite en état d'ébriété, un libraire se retrouve enfermé avec Guy Debord, le célèbre mais mystérieux philosophe, qui pourrait être son double. Obsédé par le personnage, il s'engage dans une curieuse enquête qui va changer sa vie. Et si c'était en fait le secret de sa propre existence qu'il révélait entraquant celui de son modèle ? Drôle, alerte et brillant, ce premier roman de Jean-Yves Lacroix, traducteur de Melville, E.E. Cummings ou William Blake, se situe à cet instant même où le mythe du grand écrivain cède à la vérité de l'homme. Sexe, drogue et subversion mélancolique : mieux qu'un portrait imaginaire de Guy Debord, un autoportrait sans retouches.

Platon, père de l'utopie : la chose semble aller de soi. L'utopie, vaguement comprise comme idéal séduisant mais irréalisable, serait d'essence platonicienne. Cet ouvrage entend revenir sur ce lieu commun en prenant pour référence fondamentale l'Utopia de Thomas More, qui est à l'origine du genre littéraire et en fixe les traits : sont à proprement parler des « utopies » des descriptions détaillées de populations supposées exister actuellement, découvertes au terme d'un voyage, et dont la vie est structurée par des institutions parfaites. Quels « utopismes » peut-on alors trouver dans les Dialogues ? La différence ontologique apparaît immédiatement radicale. Alors que l'entreprise utopique présente par une description imagée une réalité parfaitement intelligible et existant de façon complètement empirique, l'ontologie platonicienne distingue ces trois moments. Et ainsi, ni les formes intelligibles, ni l'immortalité de l'âme, ni le rapport aux dieux ne peuvent être dits « utopiques », et pas davantage l'atopie socratique ou la liberté.Il se trouve pourtant que l'enjeu est dans les deux cas humain et terrestre : c'est de la vie bonne, heureuse, sur terre et pour les hommes qu'il s'agit. En particulier, l'exigence platonicienne de la participation implique une relation complexe à l'utopie pour ce qu'en termes modernes on qualifie de révolutionnarisme et de réformisme. L'ouvrage propose ainsi, à la lumière de l'ensemble des Dialogues, une mise en perspective de la République ou des Lois, qui ne sont pas des utopies, mais aussi du mythe de l'Athènes ancienne dont la forme s'en approche davantage, ou encore de la « véritable Terre » du Phédon. En s'appuyant sur une analyse précise du concept d'utopie, qui avait plutôt servi jusque là à disqualifier la politique de Platon, il repose de façon totalement nouvelle un problème qui n'avait été qu'effleuré et offre une réponse d'autant plus intéressante qu'elle est ambivalente.

L'Utopie de Thomas More, référence originaire de l'utopie, se revendique platonicienne. Le fait est pourtant que la description détaillée de la forme achevée d'Utopie, en ne séparant plus l'essence intelligible de l'existence sensible, du coup immédiatement déterminée en vérité, présente une tout autre ontologie. L'indétermination utopique est alors fondamentalement dans la position imaginaire de cette cité parfaite supposée sans condition effective, ce qu'exprime spécialement le caractère « oblique » de l'écriture, et cela invite à revenir en contre-point sur le sens propre de l'« atopie » socratique. C'est dans cette perspective que l'ouvrage examine les éléments constitutifs de l'essence utopique : principalement le plaisir, le communisme, le travail et les lois, ou encore le mal et l'histoire. Le pivot de l'Utopie est l'humanitas qui, ancrée dans l'Infini divin, rend parfaite la Terre des hommes. L'ouvrage s'efforce en conséquence d'y rapporter les déplacements et les mutations qui, dans la tradition platonicienne comme dans sa critique, peuvent aider à comprendre le passage des Dialogues à l'Utopie. Son enjeu plus général est d'en dégager des utopismes, en particulier matérialistes, et ce du Fini à l'Infini.

Il contributo propone l'edizione critica del prosimetro di Giovanni Maria Parente Gloriosissimi Geminiani Vita corredato da undici silografie: il testo è contenuto in un incunabolo uscito a Modena l'11 marzo 1495 presso lo stampatore Domenico Rococciola. L'incunabolo, che si conserva presso la Biblioteca Estense di Modena con segnatura . J. 7. 9 (1), rappresenta uno dei rari esemplari superstiti della tiratura del 1495. L'opera si configura come la più ampia attestazione narrativa in volgare di un interesse verso la storia e il culto di san Geminiano, vescovo di Modena nel IV secolo. Analizzandone il contesto storico-letterio, culturale e linguistico, si riconosce nella Gloriosissimi Geminiani Vita del Parente un testo di produzione locale a carattere popolare, che attinge alle forme e ai generi letterari della tradizione del Trecento e del Quattrocento, uno strumento di devozione rivolto in particolare agli illitterati, anche per l'alternarsi delle immagini alla prosa e ai versi.

Notre temps manque d'utopie. C'est une évidence. Il s'agit ici d'approcher le concept dans sa rigueur. Quelles représentations de l'homme, de la société, du bonheur, de la loi, du désir, de la raison sont à l'oeuvre dans l'utopie ? Loin du sens courant qui y voit un projet séduisant mais irréalisable, l'utopie relève d'une nouvelle manière de faire de la philosophie, pour laquelle l'existence est première. L'ouvrage prend pour référence le roman de Thomas More, L'Utopie (1516). À sa lumière sont examinés quelques utopies célèbres (comme La cité du Soleil de Campanella) et quelques grands utopistes (comme Fourier). Sont aussi évaluées quelques anti-utopies classiques (Le meilleur des mondes, 1984, etc.). L'originalité voulue du livre est de rechercher les utopismes philosophiques, de Platon à la philosophie contemporaine, en passant par les philosophies médiévales, pour tenter de répondre à la seule question qui, peut-être, vaille : que peuvent les hommes sur terre ?