À quel modèle de scientificité les sciences humaines et sociales doivent-elles donc se rapporter ? Passées les références enflammées de jadis à Bachelard et à la rupture épistémologique, au positivisme logique ou empirique, à la réfutabilité de Popper, etc., la question semble presque oubliée, au profit de considérations méthodologiques à petite ou moyenne portée. Elle est pourtant toujours bien là, irrésolue. C'est dans ce silence qu'il devient urgent de prendre connaissance du réalisme critique, cette philosophie des sciences humaines, impulsée par Roy Bhaskar (1944-2014), totalement inconnue en France, mais si importante dans l'univers anglo-saxon. À partir d'une critique radicale du positivisme et du scientisme, dont il montre pourquoi il ne tient déjà pas dans le domaine des sciences dures, et dans le sillage d'Aristote, Hegel et Marx, le réalisme critique s'oppose à tout réductionnisme. Il ouvre (via Margaret Archer notamment) à une pensée des interrelations entre la structure sociale, la culture et les personnes qui rendent le pouvoir aux acteurs en soulignant l'importance de leur réflexivité. L'introduction du réalisme critique dans le monde francophone pourrait bien conduire à une révolution paradigmatique dans les sciences sociales et humaines.

Contre une lecture simpliste de l'anti-hégélianisme qui caractérise les oeuvres de Louis Althusser et de Michel Foucault dans les années 1960, l'ouvrage propose un parcours dans les textes de jeunesse de ces philosophes pour mettre au jour l'ancrage hégélien de leurs problématiques. À l'aide de nombreux documents d'archives et d'une lecture minutieuse de l'évolution intellectuelle d'Althusser et de Foucault, cet ouvrage cherche à montrer comment ces derniers ont élaboré leur pensée à travers une critique immanente de l'hégélianisme. La compréhension renouvelée de la raison, du sujet et de l'histoire qui s'est développée dans la philosophie française des années 1960 nous apparaît dès lors de manière nouvelle : loin de s'être construite unilatéralement contre Hegel, la formidable réinvention philosophique qui a eu lieu à cette époque est née d'un dialogue, conflictuel mais fécond, avec l'oeuvre hégélienne. Le sens et la vision que nous avons de la philosophie française du second XXe siècle dans son ensemble s'en trouvent ainsi profondément transformés. Jean-Baptiste Vuillerod est agrégé et docteur en philosophie. Il a publié Hegel féministe. Les aventures d'Antigone (Vrin, 2020), Adorno et la domination de la nature (Amsterdam, 2021) et a notamment dirigé le dossier « Spinoza révolutionnaire ? La lecture de Gilles Deleuze » aux Archives de philosophie (2021). Il a également assuré l'édition scientifique du texte de Jacques Martin, L'individu chez Hegel (ENS Éditions, 2020).

Comment comprendre le rapport critique que Gilles Deleuze a entretenu toute sa vie avec la philosophie de Hegel ? Est-il possible de penser ce rapport agonistique sans pour autant reconduire l'image simpliste d'une opposition irréductible ? C'est là le pari de La révolution trahie : Deleuze contre Hegel. En revenant aux textes de jeunesse et en parcourant l'ensemble de son évolution philosophique jusqu'au travail en commun avec Félix Guattari et aux derniers écrits, l'ouvrage montre comment Deleuze a formé son projet intellectuel en dialogue avec la philosophie hégélienne et n'a cessé de s'entretenir avec elle. Plutôt que l'image stéréotypée du grand adversaire de l'hégélianisme, il en ressort la vision plus nuancée d'une pensée deleuzienne qui a tenté d'accomplir la révolution philosophique que Hegel avait amorcée mais qu'il n'était pas parvenu à accomplir véritablement.

Parfois déconsidérée, au cours du XXe siècle, parce que pensée comme la simple écume de processus historiques et sociaux plus profonds, la notion d'événement semble avoir, depuis, bénéficié d'un évident retour en grâce au sein des sciences humaines et sociales - en histoire et en philosophie au premier chef, mais aussi en sociologie, en anthropologie, en linguistique ou en psychanalyse. La référence à l'événement, très utilisée aujourd'hui, donne cependant lieu à des investissements multiples, suppose différentes manières d'articuler le temps et l'histoire, met en jeu des conceptions non équivalentes de la subjectivité, et sous-tend des compréhensions de la rationalité très diverses. Mobilisant tour à tour les analyses de Fernand Braudel et de Reinhart Koselleck, de Jacques Rancière et de Michel Foucault, d'Henri Bergson et de Gilles Deleuze, de Walter Benjamin et d'Hannah Arendt, de Sigmund Freud et de Claude Lévi-Strauss, les essais qui composent ce volume explorent la cartographie complexe et variée des questionnements que la notion contribue à faire émerger et à nourrir.