Enseigner la Shoah

Name: Enseigner la Shoah
Price: 4.49 EUR
Availability: InStock
ISBN: 9782371681095

Ali Cheshmehzangi, Didier Durmarque, Eugenio Mangi, Weixuan Chen, Tim Heath

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Comment transmettre l’irtransmissible ? Enseigner la Shoah interroge notre rapport à la mémoire, à la raison et à l’humanité à travers une réflexion philosophique aussi exigeante qu’indispensable.

Le devoir de mémoire et l'approche purement fonctionnaliste de la Shoah escamotent le fait qu'une connaissance de la Shoah dans ses structures constitue un véritable réquisitoire de la modernité, dans son rapport à la raison comme rationalité pure, indépendamment du raisonnable, de la question du sens, et de l'autre sens du rationnel comme relationnel. Les approches les plus aiguës de la Shoah ont profondément modifié la manière d'appréhender, de penser l'événement historique jusqu'à en faire un moment phare, un moment époqual qui résume et condense la modernité. Nous n'en avons pas fini avec la Shoah comme telle, nous avons, à vrai dire, à peine commencé à en dire quelque chose. Non seulement le renversement de la raison qui a rendu possible la Shoah est encore à l'oeuvre aujourd'hui, mais ce renversement s'impose comme un paradigme planétaire. Cette première génération, qui fera face à l'absence de survivants de la Shoah, prendra-t-elle la mesure du danger et de sa planétarisation ?
Après la Shoah, qui peut nier que l'homme a la charge de l'homme ? Je suis le gardien de mon prochain.
Didier Durmarque est professeur de philosophie en Normandie. Il est l'auteur de plusieurs livres, dont la plupart sont des approches de la question de la Shoah. Moins que rien (2006), La Liseuse (2012) sont des approches littéraires et romanesques de la question du néant, de l'identité et de la culture à partir de la Shoah. Philosophie de la Shoah (2014) constitue la tentative de faire de la Shoah un principe de la philosophie à l'image du cogito de Descartes ou du Dasein chez Heidegger. Didier Durmarque a donné récemment un séminaire intitulé "Penser la Shoah" au Mémorial de Caen.

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shield_question Foire aux questions

Enseigner la Shoah offre une analyse philosophique originale de l’événement historique, dépassant le simple devoir de mémoire. L’auteur, Didier Durmarque, y montre comment la Shoah interroge les fondements mêmes de la modernité, de la raison et de notre rapport à l’autre. Ce livre est une invitation à repenser notre responsabilité face à l’histoire et à l’humanité.

L’essai aborde des thèmes majeurs comme la mémoire collective, la rationalité moderne, l’éthique après Auschwitz, et la transmission de l’histoire. Il questionne aussi le rôle de l’enseignement et de la philosophie face à l’indicible, en s’appuyant sur des références à Adorno, Heidegger, Arendt et d’autres penseurs.

Ce livre s’adresse aux enseignants, étudiants en philosophie ou histoire, et à toute personne intéressée par les enjeux de la mémoire et de la transmission de la Shoah. Son format court et son approche accessible en font aussi un outil précieux pour les professionnels de l’éducation et les citoyens engagés.

Vous pourrez interroger le smartbook sur des points précis comme : « Quels sont les liens entre la Shoah et la modernité ? », « Comment enseigner l’indicible ? », « Quelle est la place de la philosophie dans la compréhension de la Shoah ? », ou encore « Quels sont les risques d’une mémoire instrumentalisée ? ». Le chat intégré permet d’approfondir chaque concept clé.

person_edit À propos de l'auteur

Didier Durmarque est professeur de philosophie en Normandie et auteur de plusieurs essais consacrés à la Shoah. Ses travaux, à la croisée de la philosophie, de l’histoire et de la littérature, interrogent les fondements de la modernité à travers le prisme de la Shoah. Il a notamment publié Philosophie de la Shoah (2014) et Phénoménologie de la chambre à gaz (2018), nommé au prix Europe 2019 de la Licra. Son approche originale fait de la Shoah un principe philosophique central, au même titre que le cogito cartésien ou le Dasein heideggérien.

newsmode Revue de presse

Didier Durmarque s’efforce de comprendre, en quelques pages resserrées, comment Auschwitz impose un questionnement métaphysique auquel la littérature nous donne accès. Il ne s’agit pas, pour l’essayiste, de valider ou non l’existence de Dieu mais de se demander pourquoi l’idée de Dieu mérite d’être réinterrogée après Auschwitz.

L’extérieur direct de la chambre à gaz est un monde minimisé, exténué, ontologiquement mort et disparaissant, tandis que son intérieur révèle l’irréductibilité du sujet humain, un être-pour-l’Être qui congédie subito presto son bourreau du monde des hommes vrais.

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