La tolérance n'a sans doute jamais été aussi nécessaire qu'aujourd'hui, c'est-à-dire dans un monde très différent de celui où son concept a été inventé. Si la tolérance, comme concept positif, a en effet été pensée dans ses fondements philosophiques à l'époque moderne, il importe de la repenser au début du monde post-moderne dans lequel nous sommes entrés parce qu'elle est probablement en mesure de nous fournir les règles de coexistence dont ont besoin aujourd'hui les groupes, les communautés et les peuples. Au moment de sa formation (XVIe-XVIIe siècles), le concept moderne de tolérance avait pour objet de résoudre une question religieuse : comment rendre possible la coexistence de plusieurs religions dans un même État ? Or ce concept a permis de penser la coexistence religieuse, en déplaçant le centre de gravité de la question du religieux au politique. La coexistence des religions est une coexistence civile, ce qui suppose une séparation de l'Église et de l'État et la reconnaissance de l'égale dignité des croyances. La question est désormais de savoir si le concept de tolérance se limite au théologico-politique. Ne peut-il permettre la construction d'un concept politique de la coexistence des communautés, voire des peuples ? En analysant les nouveaux enjeux de la tolérance aujourd'hui, nous verrons le problème de la coexistence se déplacer à la fois à l'intérieur des États et dans les relations internationales. Le principe de réciprocité qui est inhérent au concept de tolérance permet de penser les conditions de la coexistence (identités, différences, reconnaissance, frontières, égale dignité des histoires, justice relative, etc.) dans un monde déchiré.

Depuis quelques décennies, nous vivons des bouleversements considérables aussi bien par leur rapidité que par leur ampleur. Ils modifient nos conditions d'existence sur tous les plans : personnel, politique, culturel. Au point que la plupart des repères traditionnels qui assurent notre compréhension du monde s'effritent progressivement. Pourtant, les descriptions factuelles de ces phénomènes physiques, sociologiques, démographiques, économiques, politiques, militaires et autres ne manquent pas. Nous pouvons donc en avoir une connais­sance précise et souvent chiffrée. Quel peut donc être l'apport de la philosophie ? La tâche propre de celle-ci est, sur la base de ces descriptions d'ordre scientifique, de tenter d'élucider les enjeux et les significations de ces bouleversements au plan existentiel, ainsi que de tracer nos possibilités d'avenir. Il doit en être ainsi pour la reconfiguration du monde à travers les conséquences du changement climatique, les modifications produites par les biotechnologies sur la parenté et l'identité, celles engendrées par les technologies de l'information et de la commu­nication sur nos modes de vie, l'extension de la marchandisation y compris sur le corps humain, les implications de l'intelligence artificielle, la question du rapport entre le cerveau et la pensée, l'apparition d'une nouvelle forme de biopolitique, les nouvelles figures de la violence, mais aussi les nouvelles formes de guerre. La perspective n'est pas d'élaborer une vision systématique de notre condition, d'ailleurs tout à fait impossible, mais de multiplier les points de vue et les approches pour en éclairer certains aspects.

Qu'est-ce qu'un point névralgique en philosophie ? C'est une question ou une position particulière, locale, mais autour de laquelle une pensée se joue dans sa totalité. Autrement dit, c'est un lieu de décision philosophique qui n'engage pas seulement sa cohérence, mais aussi et surtout sa spécificité et sa teneur. Un point névralgique est donc un lieu de décision philosophique dont aucune philosophie marquante ne fait l'économie. Dans cet ouvrage sont analysés les principaux points névralgiques de nombres des plus grands philosophes contemporains. Il en va ainsi, par exemple, de la question du sujet chez Foucault, ou de celle du pardon chez Derrida, ou encore de celle de la légitimation postmoderne chez Lyotard, etc. Ces points névralgiques ne sont pas les seuls chez ces penseurs, mais ils ont au moins une importance toute particulière et tous ont joué un rôle majeur dans la construction de la pensée occidentale.

Cet ouvrage a pour objet d'ouvrir une interrogation sur la place et la question de Dieu dans l'histoire de la philosophie. Il ne s'agit pas d'affronter directement la question de Dieu ou du divin mais de tenter d'élucider les significations que la philosophie a accordée à cette question tout au long de son histoire. Cette interrogation est donc à la fois historique et philosophique. La théologie a été très longtemps la partie la plus élevée du savoir philosophique, mais notre temps est-il celui de la mort philosophique de Dieu ? Cette question est décisive pour toute la philosophie contemporaine. Le projet de cet ouvrage est issu d'un colloque tenu à l'Université Laval en avril 2002, mais certains textes ont été écrits ensuite pour compléter les communications faites dans ce colloque.   

En interrogeant les rapports entre philosophie et politique à l'âge classique, de la fin du XVIe siècle à la fin du XVIIIe, ce livre entend mettre en évidence la teneur philosophique des concepts politiques qui émergent à cette époque, ou y font l'objet d'une définition renouvelée. Cette démarche consiste à réactiver une interrogation sur les présuppositions et les implications métaphysiques de ces concepts. Une question ne peut dès lors manquer de surgir : en quoi la politique a-t-elle besoin de la métaphysique ? C'est en vue de répondre à cette question qu'Y.C. Zarka examine le cadre métaphysique explicite ou implicite dans lequel s'inscrit la réflexion politique. Il aborde ensuite certains des concepts majeurs de la pensée politique de l'âge classique, dans un parcours qui mène du renouvellement de l'idée de république à la philosophie de la liberté, en passant par la fondation philosophique de la notion de tolérance. Ce livre relève d'une historiographie philosophique où l'érudition n'est plus une simple conservation du patrimoine culturel, mais se trouve animée d'un ressort nouveau qui associe, au souci de l'exactitude historique, celui de la spéculation philosophique.

La Terre est dans un état critique. Surexploitée, spoliée, sa finitude est niée par l'appropriation productiviste qui domine notre temps et qui accroît les inégalités au sein des sociétés et entre les parties du monde. La Terre n'est pas simplement le globe terrestre, elle est aussi et fondamentalement le monde habitable. En la détruisant continuellement, l'homme s'autodétruit. Il devient urgent de nous reprendre si l'humanité souhaite rester libre de son destin et transmettre un monde habitable aux générations futures. Beaucoup de choses ont été dites ou écrites sur les autres développements possibles, mais il manquait un principe susceptible de rendre compte du sens philosophique du tournant que nous devons prendre. Tel est l'enjeu de ce livre qui entend repenser, par le concept d'inappropriabilité, notre être dans son rapport aux autres, à l'humanité et au monde vivant. Cette refondation repose sur trois piliers (cosmopolitique, politique et éthique) et vient revisiter la manière dont nous vivons et agissons, individuellement et collectivement. Elle doit, au final, permettre de surmonter le nihilisme contemporain et restaurer l'espoir en un avenir qui ne soit pas hanté par le spectre de la catastrophe.

« La tolérance » Supplément du Commentaire philosophique de 1688 par Pierre BAYLE Ce « Supplément du Commentaire philosophique » a pour tâche de priver « une bonne fois » (expression de Pierre Bayle) les convertisseurs par contrainte de leur dernier recours, le droit de persécution des hérétiques donné par Dieu à la véritable religion, et de rendre impossible de la sorte, l'usage des lois pénales en matière de religion. En donnant ce « Supplément » comme une sorte d'autocommentaire du « Commentaire philosophique », Bayle entend manifester de la manière la plus claire sa connaissance de la « Topique » de la question de la tolérance.

Les textes et documents réunis dans le présent volume de cet ensemble sur Les fondements philosophiques de la tolérance retracent des moments centraux de la formation du concept moderne de tolérance et de sa difficile mise en oeuvre politique. Ils constituent des étapes dans l'élaboration de la problématique, de l'argumentation et des polémiques qui donneront lieu, à la fin du XVIIe siècle, à la mise en place d'une théorie de la coexistence civile des religions avec l'ensemble de ses déterminations concernant la séparation de l'Eglise et de l'Etat, la dignité de la conscience, fût-elle errante, la réduction de la notion d'hérésie, la séparation entre autorité et vérité, ainsi qu'entre foi et savoir. Certains de ces textes, très célèbres, comme ceux de Pierre Bayle et de Locke, sont éclairés d'un jour nouveau. D'autres, beaucoup moins connus, sont pourtant tout à fait décisifs, comme ceux de Milton, Clifford, Henri Basnage de Beauval, et alii. Leurs auteurs les ont rédigés en Angleterre, en France ou pendant leur exil en Hollande. Ils sont complétés par des documents historiques français et anglais aussi capitaux dans l'histoire politique et institutionnelle de la tolérance que l'Edit de Nantes (1598) et l'Edit de Fontainebleau (1685) qui en porte révocation, ou la Déclaration de Breda (1660), les Déclarations d'indulgence (1672 et 1687), ainsi que la Loi de tolérance (1689). Ils permettront au lecteur de prendre une exacte mesure non seulement des enjeux philosophiques, mais également des pratiques, des procédures et des conflits qui sous-tendent la tolérance conçue comme une valeur éthique et forme de co-existence élaborée dans l'histoire occidentale moderne. L'idée de tolérance nous confronte à un trans-historique - une valeur permanente - produit par une histoire particulière. Cet ouvrage entend en effet montrer comment l'histoire produit des valeurs qui ne se réduisent pas au contexte de leur formation et dont l'importance demeure fondamentale pour nous.

Comment la pensée médiévale continue-t-elle à agir dans la philosophie juridico-politique moderne, c'est-à-dire dans un horizon intellectuel et historique qui n'est plus le sien ? Telle est la question qui anime les contributions au présent ouvrage. Cette action persistante de la pensée médiévale qui est, en même temps, transformation de ce qui agit, est étudiée dans le cadre de trois grandes problématiques : le transfert de la notion de plenitudo potestatis de l'ordre ecclésiastique à l'ordre politique ; le déplacement d'un univers qui trouvait son fondement en Dieu vers un univers qui comporte, non un, mais deux fondements possibles, entre lesquels se développe une tension (laquelle deviendra plus tard une concurrence) : Dieu et l'homme - c'est dans le cadre de cette tension entre les deux fondements théologique et éthique que se forment les doctrines du sujet psychologique et affectif, d'une part, et du sujet de droit, d'autre part ; enfin, la constitution d'une théorie du pouvoir politique sur les hommes, qui n'est plus pensée dans les catégories de la propriété des choses, alors que celles-ci fournissaient, au Moyen Âge, le principe d'intelligibilité de celle-là. Ce volume entend ainsi apporter un éclairage nouveau sur la naissance et la constitution de la philosophie juridico-politique moderne.

Machiavel est à la fois acteur et spectateur, politique et historiographe, républicain et conseiller du prince, philosophe et patriote. Toutes ces facettes et contradictions sont analysées par les différents auteurs. On peut ainsi se rendre compte des innovations majeures de Machiavel dans la définition d'un nouvel art politique de gouverner, directement lié à l'état d'urgence.