Des Grecs au christianisme naissant, de Byzance au Moyen âge, s'opère une révolution religieuse, politique, philosophique et artistique de l'image, qui opposera tout au long de l'histoire les iconophiles aux iconoclastes.   Voir, c'est voir au-delà. Toute image procède de l'invisible et toute perception est un leurre, une illusion, un simulacre. Fluide, insaisissable, l'image, comme le désir, excède toute représentation. Le regard ne s'arrête jamais, il s'exerce depuis une faille, une image manquante, là où l'idole fascine, arrête le regard, le sature, l'éteint.   L'image habite le fond obscur de l'homme. Dérobée à la raison et à la conscience, elle vise l'inimaginable et l'impossible, conjugue le visible et l'invisible, le proche et le lointain, le semblable et le dissemblable, la forme et l'informe, la présence et l'absence. Elle déborde tout récit, apaise autant qu'elle terrifie, refoule le néant, résidu inéliminable de l'être, que transgresse toute figure. Elle en appelle à un oeil sauvage, une sainteté sans Dieu qui lève le voile sur le chaos du monde, transfiguré par Bataille, Artaud, Didi-Huberman, Malevitch, Kandinsky, Bacon.  

Comment est-on passé d'une révolution artistique, culturelle et politique opérée par l'avant-garde européenne à un art totalitaire qui a conduit à une fabrique de l'homme nouveau des régimes fascistes, nazis et staliniens ? L'avant-garde a conduit à une révolution du regard qui a émancipé la peinture et la sculpture du carcan académique qui avait enseveli la beauté dans les musées. Ce sont les intensités fugitives, éphémères, singulières, et périssables qui sont célébrées. La tentation nihiliste qui traversait les différents mouvements d'avant-garde fut d'abord un immense cri de colère et de révolte contre la bourgeoisie qui avait figé le regard, éteint toute créativité par le conformisme de la pensée.

Comment les identités professionnelles se construisent-elles face à la discontinuité des trajectoires individuelles ? Comment les professionnels, responsables de la régulation sociale des déviances, se saisissent-ils de leur métier ? Cet ouvrage sur le thème du travail rassemble les recherches de neuf doctorants, les auteurs privilégient l'appréhension du travail par ses discontinuités, ses antagonismes, ou encore ses marges.

On connaît les 86 sermons que saint Bernard a consacrés au commentaire du Cantique des Cantiques. Moins bien connu - en tout cas jamais exploré ! - est l'usage qu'Ælred a fait de ce même livret biblique dans ses oeuvres, qu'il s'agisse de ses traités de théologie mystique, de ses sermons liturgiques ou même de ses traités historiques. Le présent ouvrage s'efforce de montrer l'originalité du traitement que saint Ælred réserve à l'épithalame biblique. Il comporte deux études systématiques. La première est consacrée à l'art de l'exégèse biblique telle que le saint Abbé de Rievaulx la pratique. La seconde parcourt toute l'oeuvre d'Ælred pour y relever les occurrences où il exploite tel ou tel verset du Cantique et pour tenter de dégager la cohérence propre de l'herméneutique ælrédienne appliquée au Cantique. La lecture suivie de deux sermons liturgiques (un pour l'Épiphanie et un pour l'Assomption) offre, texte en mains, une illustration des éléments théoriques dégagés. L'ouvrage est complété par une bibliographie sélective et par un lexique des mots techniques. Père Pierre-André Burton est moine cistercien de la Stricte Observance et actuellement abbé de l'abbaye Sainte-Marie-du- Désert. Diplômé de l'université catholique de Louvain en philologie romane et en philosophie, il y a également obtenu un DEA en études médiévales. Il a orienté plus spécialement ses recherches dans le domaine de la spiritualité cistercienne, en particulier saint Bernard de Clairvaux et saint Ælred de Rievaulx auquel il a consacré en 2010 une biographie publiée aux Éditions du Cerf et qui fait aujourd'hui autorité.

L'ecclésiologie fut une discipline théologique qui a vu son essor au cours du vingtième siècle. Cependant sa riche contribution est loin d'être épuisée. C'est également le cas de celle qu'a offerte Louis Bouyer, un théologien tout aussi inclassable qu'incontournable. Un homme particulier, suscitant des émotions vives : il déplorait que son oeuvre ecclésiologique, L'Église de Dieu, n'ait pas fait l'objet de la réception et de réactions qu'elle aurait méritées.Pourtant, l'ecclésiologie de Louis Bouyer constitue une matière intéressante, et cela d'autant plus qu'il lance aux thomistes plusieurs défi s qui sont de taille. Sa manière très personnelle de « faire de la théologie » lui permet - avec une liberté d'esprit inédite - d'ouvrir des nouvelles perspectives fécondes. Avec son approche mystérique, où le Mystère devient non pas seulement un sujet théologique, mais le principe théologique, il arrive à présenter et à comprendre l'Église d'une façon qui contraste avec celle de saint Thomas.Ce n'est donc pas seulement un échange, où les perspectives différentes se complètent, qu'on peut faire naître entre les deux, mais aussi un véritable « clash » qui éclate parfois. Les propos de Louis Bouyer peuvent aider à déceler les manques ou les insuffi sances dans l'approche thomiste et même y remédier, et en même temps doivent eux-mêmes subir une critique serrée et précise. Ce livre offre donc non seulement une tentative de dialogue, mais aussi une confrontation rigoureuse et pourtant féconde et stimulante entre l'ecclésiologie mystérique de Louis Bouyer et celle qu'on pratique à l'école du Docteur angélique.Frère Ludvik Grundman est frère dominicain de la Province de Bohême. Né en 1984, il est entré dans l'Ordre en 2004. Il a fait ses études à l'Institut catholique de Toulouse et à l'Institut Saint-Thomas d'Aquin, où il a soutenu la présente thèse. Actuellement il est l'aumônier du Lycée catholique à Pilsen eb République tchèque, et membre du comité de rédaction de revue théologique Salve.

La psychanalyse n'est pas une science juive, mais on ne peut empêcher que la judaïté de Freud regarde la psychanalyse. Pour Freud, le signifiant juif a été un signifiant de révolte, d'insoumission, de résistance à l'oppression, à l'antisémitisme, quelque chose d'essentiel qui lui permit de s'extraire de la majorité compacte. La judaïté de Freud ne va pas sans l'incontournable référence à sa germanité avec laquelle il entretenait des rapports ambivalents : Ma langue est allemande mais je préfère me dire juif. Aux nazis qui avaient décrété la supériorité de la race aryenne, Freud répond, comme il répond à Jung, qu'il n'y a pas de race pure, pas d'humanité homogène supérieure et dominatrice, mais il y a le métissage, le mélange des hommes et des cultures. La véritable filiation ne concerne ni le sang ni la terre ni le nom propre mais la puissance vivifiante du Nom du Père qui inscrit le sujet dans une généalogie de signifiants, lui permettant de produire l'héritage plus que de le recevoir.