Comment penser et percevoir autrement le monde, le vivant et nos relations ? Comment déconstruire le récit de "l'homme bioéconomique" qui engendre crises et destructions ? À travers l'émergence de multiples actions qui rendent visible l'extraordinaire potentiel de la relationnalité, les auteurs nous inviter à designer. "Designer de façon relationnelle veut dire créer en étant conscient de ce que nous sommes inextricablement liés les uns aux autres, à la terre et à un nombre infini d'entités non humaines. Et de ce que nous-mêmes sommes constitutivement relationnels. Nous sommes des réseaux complexes de relations composées d'esprits, de corps, de communautés, de savoirs, etc." Cette approche ouvre ainsi la voie d'une ontologie politique de la relation entre l'être, le devenir, l'habiter.

Les avancées récentes de l'anthropologie l'ont amplement démontré : la partition nature/culture qui fonde l'ontologie moderne occidentale et qui s'est imposée partout n'est pas la seule façon d'être au monde, encore moins la forme ultime de la civilisation. Un tel dualisme, qui sépare corps et esprit, émotion et raison, sauvage et civilisé, acteur et chercheur, humains et autres qu'humains, nous empêche de nous vivre comme partie du monde et nous conduit à le détruire. Dès lors, le projet émancipateur ne saurait se limiter à " changer le monde ". Il s'agit aujourd'hui de changer de monde. Des mouvements indigènes du Sud aux "zones à défendre" (ZAD) du Nord, les conflits politiques renvoient à des visions divergentes quant à la composition du monde et aux façons d'en prendre soin. Autrement dit, à un conflit ontologique. Comment, à l'heure de la crise écologique et face à l'échec de la mondialisation, penser cette dimension ontologique de la politique ? Comment engager notre transition, en dialogue avec luttes des peuples non-occidentaux et les cosmologies non-modernes, pour habiter en conscience le plurivers, ce monde des mondes qu'est notre planète ? Arturo Escobar, d'origine colombienne, est professeur d'anthropologie à l'université de North Carolina aux États-Unis. Il est mondialement connu pour sa critique du développement et d'une domination occidentale responsable de l'appauvrissement des mondes (Encountering development, 1996 ; World Anthropologies, 2006). Texte adapté avec la collaboration de l'auteur, préfacé et traduit par Roberto Andrade Pérez, Anne-Laure Bonvalot, Ella Bordai, Claude Bourguignon et Philippe Colin (collectif l'Atelier La Minga), avec l'appui du Réseau d'études décoloniales. Postface par Anna Bednik, membre du collectif ALDEAH (Alternatives au développement extractiviste et anthropocentré) et auteure de Extractivisme. Exploitation industrielle de la nature (Le Passager clandestin, 2016).

La crise que nous traversons aujourd'hui n'est pas uniquement la crise d'un modèle économique, pas plus qu'elle ne peut être attribuée à l'humanité dans sa totalité. Elle est bien plutôt la crise du modèle de civilisation imposé par la modernité/colonialité/capitaliste/patriarcale occidentale. C'est ce constat effectué par des activistes amérindiens, afrodescendants et paysans, et de plus en plus explicitement élaboré par la pensée critique du continent, que le livre d'Arturo Escobar prend comme point de départ afin de proposer des alternatives à un mode de vie qui s'est révélé non soutenable et intrinsèquement meurtrier. Grâce à un riche dialogue entre les senti-pensées des communautés amérindiennes et des afrodescendants d'une part, et les théories appartenant à des disciplines hétérogènes telles que la philosophie, l'écologie politique, la théorie féministe et la biologie d'autre part, A. Escobar examine dans ce livre les potentialités du design pour la transition vers des modes de vie basés sur l'interdépendance radicale entre tous les êtres (humains et non humains), la réciprocité et l'autonomie des peuples. Pour ce faire, l'auteur adopte un double point de départ : premièrement, le postulat théorique selon lequel le design est ontologique, puisque chaque objet ou service qu'il crée produit des façons particulières d'être et de faire ; deuxièmement, l'observation de l'ubiquité du design dans nos sociétés modernes. Compte tenu des origines capitalistes, fonctionnalistes et rationalistes du design, pourrait-il être réorienté pour fonctionner non pas en faveur de l'accumulation de capital qui nécessite l'infériorisation de l'Autre, mais la reconstitution et la guérison du tissu de la vie ? Dans quelles conditions le design peut-il contribuer à la transition vers de nouveaux modes de vie où les êtres humains se sentent appartenir à la Terre et comprennent, comme dans la philosophie Ubuntu, que « je suis parce que nous sommes » ?